El blog de diariodemimochila.over-blog.es

Duelo de dos intérpretes maravillosos, dos monstruos de la pantalla, discretos pero implacables robaescenas de primera categoría. Las cámaras les idolatran. Basta que aparezca el careto de Tommy o la rotundad viril de Jackson para que el encuadre se haga seguro servidor de ellos en la pantalla, y eso, cualquiera sea el actor que comparta escena. Bien lo saben las estrellas que han trabajado con ellos. Ninguno de los dos va de divo, nada de grandes estrellas, son dos actores de esas "segundas filas"  norteamericanas que nos roban el corazón, casi siempre más que los presuntos reyes de star system. Samuel L. Jackson y Tommy Lee Jones, bajo la dirección del primero llevan a la pantalla en formato de teatro filmado "The Sunset Limited", de Cormac McCarthy, autor de "No es país para viejos" y "La carretera" por citar dos de sus novelas llevadas al cine con gran éxito.

La historia se desarrolla en un pequeño y humilde apartamento en un edificio de viviendas situado en un barrio marginal de Nueva York. Ante la mesa, frante a una ventana que da a una pared exterior (por donde llegan los ruidos de golpes ocasionales y algunos altercados de los vecinos y las sirenas de la policía), hay sentados dos hombres. Uno blanco y otro negro. Este es un ex convicto que tiene profundas convicciones religiosas. Frente a él, un hombre blanco mayor, profesor universitario, que intentó arrojarse al paso del tren Sunset Limited, acto que fue impedido por el negro que, casualmente se encontraba trabajando junto al suicida. Jackson confronta en un diálogo incesante su sentido religioso de la vida, su racionalidad y su equilibrio emocional , duramente ganado en un  existencia marginal bastante dura, frente a la absoluta desesperación íntima y emotiva, cargada de una enorme lógica nihilista y negativa que muestra Tommy Lee.

Estamos ante un debate filosófico de enorme calado a pesar de la diferencia de cultura y educación de los dos hombres. Los quiebros, argucias, estocadas dialécticas y defensas numantinas de las dos  personas, cada una tratando de convencer a la otra de estar en el lado correcto de la argumentación, conforman una de las obras más intensas y desasosegantes que he visto en mucho tiempo. ¿Qué significado tiene la vida? ¿Cuál es el papel de Dios en esta condenada sinrazón que suele ser la vida? ¿Qué importancia hay que dar a la muerte en este juego? ¿Es una opción admisible y correcta la decisión propia de acabar con la vida? ¿Cuál es la función del mal y el porqué de su inevitabilidad? Son los grandes temas que Cormac Mc Carthy suele plantear en sus obras (recuerden la apocalíptica "La carretera" o la cruel "No es país para viejos") y que en ésta los trae a colación para ayudarle a plantear algo distinto: ¿qué significa el silencio de Dios ante la maldad, la destrucción y la muerte? Y ese se convierte en el leith motiv de la obra: la existencia de un Dios callado que no se pronuncia ante el sufrimiento del hombre.

"White" y "Black", nombres que el novelista da a sus personajes, elevándolos a estereotipos humanos más que a personajes determinados por sus nombres --dándonos a entender que lo se nos muestra es una discusión de un alcance superior, que se puede proyectar a cualquier ser humano--, discuten sobre la acción de "Black", no solo de salvar la vida de "White", sino de llevárselo a su humilde casa y encerrarse con él bajo llave para tratar de convencerlo de que la vida es un don precioso y de que hay un Dios que nos protege.

Como Tommy Lee dice en su momento de su acre defensa del derecho al suicidio, tras la amargura y desesperación que le provoca su vida, "las cosas en las que creía ya no existen. Es estúpido fingir lo contrario. La civilización occidental se esfumó finalmente por las chimeneas de Dachau".  Para él no existe una razón que pueda dar sentido a su existencia. Jackson le habla de su estancia en la cárcel y de que estuvo a punto de morir asesinado y entonces encontró a Jesús que dio un sentido superior a todo lo que habia sufrido y hecho sufrir a otros, a sus propios errores. Pero en un momento clave de la discusión, Tommy pregunta "¿Escuchaste a Jesus en ese momento?", "Si", responde muy seguro el negro. "¿Como me escuchas a mi?", insiste el blanco. "No", confiesa Jackson. "Lo senti dentro de mí". "Pues pídele que te hable, ahora" .Y Jackson contesta que la presencia de "White" allí, tras salvarle la vida, es la prueba de la existencia y los designios de Dios y por eso debe salvarle de su pulsión suicida.

Cuando Tommy Lee se marcha del apartamento al final de  la película, Jackson le pide a Dios que le habla, que le muestre su existencia de cualquier manera, en ese momentpo de duda y dolor. Debe recurrir a su fe una vez más ante el silencio de Dios y ante la convicción de que el desesperado hombre blanco aprovechará la primera ocasión para llevar a cabo su suicidio. Y, acepta amargamente el negro, eso es algo que también debe quererlo Dios. Y él no es quién para preguntarse si hace bien o mal. Nuevamente la fe le salva de la desesperación. Pero la gran pregunta queda sin respuesta, o mejor, con una sola respuesta: el silencio. Solo le queda la fe.

Se trata de un joven filósofo alemán, Richard David Precht (nacido en Sollingen en 1964), periodista y escritor que juega con la divulgación y las ideas con una irresistible lógica, un sentido del humor nada adocenado y una aportación de datos que en ningún momento llega a agobiar al lector.

Su andadura intelectual ha quedado reflejada en dos libros de divulgación filosófica que han coqueteado con envidiables niveles en las listas de best sellers de su país y del resto de Europa. "¿Quién soy y cuántos" (el problema de la identidad, clave en la psicología y en la mística y ahora también en la neurología) y "El arte de no ser egoísta" (ética y filosofía cogidas de la mano) que no tardará en ver la luz en castellano apadrinado también por Ediciones Siruela.

El libro, "Amor. Un sentimiento desordenado",  pulcramente editado por Siruela, ha sido traducido por el catedrático de filosofía de la Universidad de Extremadura, Isidoro Reguera, una de las mentes más claras de la filosofía de nuestro país y un auténtico lujo para este libro  (le debo páginas esenciales sobre Sloterdijk, Popper, Wittgenstein o Nietzche). Así que doble motivo para leerlo.

Por supuesto que lo primero que nos atrae del libro es su vocación analítica disgregadora. Nada de tópicos, nos dice, dejemos de alimentar caducos romanticismos o ideas falsas, "el amor responde a una contradicción interna" es un sentimiento desordenado al que hay que contemplar con "un gran angular" para evitar que se nos escape la percepción de los diversos -y contradictorios -elementos que lo conforman. Y para ello denuncia los novelones del siglo XVIII, las películas de Hollywood, las serie de la tele, las costumbres populares y las ideas machacadas y no digeridas por todos los medios de comunicación, incluidas las nuevas facilidades y cambios  que promueve internet).

El autor enfrenta esos tópicos históricos y actuales a la mirada desapasionada de la biología, la sociología, la psicología y la filosofía. No se trata, nos dice, de un sentimiento caótico, ilógico, sin sentido, un impulso ciego en el que mandan las hormonas sobre la razón. En las dos primeras partes del libro "Mujer y hombre" y "El amor" se realiza ese analisis comparativo pero sin aceptar el habitual rechazo contra lo incontrolable, sino aportando ideas y conclusiones parciales sobre cuestiones como las diferencias que existe en los sexos a la hora de afrontar y delimitar ese sentimiento, ola estructura amorosa y el papel del sexo en ella. Pero en todo momento respetando la inefabilidad del sentimiento, su fuerza, su potencial, su enorme carga enérgética...simplemente exigiendo que se eviten metodologías limitativas, que dejemos de tratar de encauzar estrechamente un sentimiento que, por definición, supera todos los límites y definiciones, categorías y domesticaciones.

En la tercera parte, "El amor hoy", el autor nos habla de la escurridiza lógica propia que tiene el proceso amoroso, lo que supone para sus protagonistas en coste real de cambios y exigencias y la necesidad de comprender lo que supone el amor para sus protagonistas, antes de que la sociedad lo siga convirtiendo en cualquier cosa  con precio y publicidad, es decir que llegue un momento en que el amor "muera de exito" y se transforme en cualquier cosa bien envuelta para vender... y comprar. O lo que es igual, que más que ser un instrumento para dos autorealizaciones, sea una forma más de que uno logre algo a costa de otro, que pierde algo a cambio de nada. Es decir, lo de siempre. 

"El amor es un arte del fracaso", concluye Precht. Hay un tiempo en el que se realiza (a su manera) pero es un tiempo limitado, después se transforma en otra cosa, camaradería, afecto, convivencia, o sus contrarios. El amor como fenómeno complejo con elementos fisicos, biológicos, psicológicos y sexuales, se disgrega en sus componentes y se transforma. Pero el autor incide en las diferencias entre enamoramiento y amor, ya que la  necesidad de un objeto del deseo del primero y el "estado interno sin objeto" del segundo, los hacen irreconciliables. En suma, no se trata de un sentimiento místico sino de algo que abarca el todo de la persona amada para la persona amante. En ese contexto, la infidelidad es imposible, pero también lo es el altruismo total, "a nadie le gusta amar sin ser amado". Tal vez por estas contradicciones, el amor no  suele durar más de tres años, dice Precht.

Pero ese estado interno que nos acomete alguna vez en el transcurso de la vida debe ser aceptado con un sentido realista y evitar que se contamine con los tópicos románticos o confundirlo con el enamoramiento o la simple atracción sexual. Lo cierto, segun Precht, es que el amor verdadero consiste en "dar todo y no esperar recibir nada" (aqui se acerca al tópico místico y se descuelga con que sólo el amor de Dios es así y nadie cree mucho en ello, idea con la que explica la decadencia de las religiones).

En resumen, Precht nos ofrece una batería de pensamientos, ideas y datos expuestos con gran claridad sobre un sentimiento que no es nada claro y nos reenvía no a una definición, que sería una traición a su texto, sino a un estado del ser, un estado interno con el que hay que vivir el  amor cuando nos llega. Asumiendo ya de entrada que no hay forma de explicarlo y que cada uno lo viva como pueda, pero siempre sin traicionar su esencia.

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Producido por Jacinto Santos se puso hace tiempo a la venta un dvd que recoge dos documentos inestimables: el "Don Quijote" inconcluso de Orson Welles y la pelicula de Ruiz Barrachina sobre las andanzas del director y actor norteamricano por la España de los 50, rodando secuencias personales que luego serán montadas y comparadas con las obras y las vivencias de Goya. El denominador común: el amor de Welles por España.   Y ese amor cristaliza en una muy particular visión que tiene Orson de lo español y de los españoles, ligeramente exótioco-fol.clórica y un pelín afectada de cierto complejo de superioridad que Welles imprimió a toda su obra y también a su vida. Nuestro país es sometido al escrutinio de unos atemporales, ingenuos y absurdos don Quijote y Sancho que viajan por la España de los sesenta con la tolerancia oficial ( a condicion de que Welles no hiciera declaraciones u opinara de asuntos políticos y sociales), por lo que la temática del filme incide en los sanfermines, las fiestas de moros y cristianos, la Semana Santa y otros eventos con escaso o nulo mensaje socio-político.

Welles filmaba cuando tenía dinero y eso era en contadas ocasiones dado su tren de vida y las dificultades que entrañaba ganarse la vida con el cine en una época en la que la industria norteamericana huía de Orson como de la peste por su bien ganada fama de incómodo e inteligente bufón. La película fue filmada por Welles a lo largo de catorce años y murió sin haber podido terminar su montaje. El original director español Jess Franco, amigo de Welles desde el rodaje de “Campanadas a Medianoche”, ha sido la "mano de Dios" en la recuperación y montaje de este filme inacabado ya que buscó los rollos de película que estaban diseminados por medio mundo para lograr rendir este controvertido homenaje fílmico a su buen amigo.

La película fue presentada en 1992 y tenía 116 minutos de duración, mantenía un ritmo irregular y habia secuencias reiterativas y con escasa relevancia, las exageraciones del guión y el argumento mostraban más un documento filmico de una España ya desaparecida que una gran labor de dirección de actores y de ambiente. Evidentemente los admiradores de Welles se sienten fascinados por este trabajo de valor irregular y donde la genialidad de Orson apenas es discernible en unos contrapicados y enfoques de primeros planos. 

Se trata pues de un producto híbrido, una mezcolanza con más buena intención que originalidad que deja bien claro que se trata de una suma mas o menos coherente de filmaciones propias de Orson con secuencias tomadas del NODO y de la serie "Nella terra di Don Chisciotte" producida por Welles para la RAI y que le permitió rodar con el equipo italiano secuencias que luego aprovecharía para su propia película. Poca calidad técnica ddaas las vicisitudes y el desorden temporal y aplazamientos con los que Welles rodaba cuando podía. No es pues posible admirar esta película como un producto genuino del talento de Orson, sino un filme montado con escasa habilidad (seguramenbte motivado por la heterogénea procedencia del material) y que Orson rechazaría de plano si pudiera verla por un agujerito del cielo, aunque agradeciera al bueno de Jess Franco su buena intención y pobre resultado.

Las secuencia salvadas muestran de una forma incoherente y a saltos escenas no muy afortunadas, como la carga del caballero contra las ovejas y los molinos de viesnto, una encantadora Morgana montada en una vespa, asalto a los penitentes en una procesion de semana santa (montada con escenas de procesiones, claramente del Nodo), la estancia del Caballero en Andalucía para ver como premian y condecoran a Orson Welles por su afición al vino de Jerez y el Caballero bañándose en una azotea rodeado por innumerables antenas de televisión, Sancho mirando a la luna con un catalejo y luego recorriendo Pamplona en busca de su amo para encontrarle prisionero (una secuencia larguisima y reiterativa que debía haber sido adelgazada y montada con mas brío: es una de las que hubiesen provocado la ira de Welles) .. mucho metraje para un caudal de imágenes que acaban cansando y quizá disminuyendo el valor del documento. 

A destacar las interpretaciones del genial Akim Tamniroff en el papel de Sancho y de Francisco Regueira como el Caballero de la Triste Figura. Solo recomendable para fanáticos de Welles y forofos de don Quijote.

Un Paul Auster de nuevo en todo su esplendor. Tras las debilidades y sutilezas de las últimas obras, el autor norteamericano vuelve al reducto donde consigue reflejar todo su encanto como escritor y ser humano, la autobiografía. Como Miller, Auster brilla considerablemente más cuando fabula -o no, nunca lo sabremos-- en torno a sí mismo. Hemingway, Henry Miller, Proust o Roth nunca son nunca tan interesantes como cuando escriben de y sobre ellos mismos.

En "Diario de invierno" Auster nos cuenta algo de sí mismo que ya habíamos percibido tras la vieja lectura de su "A salto de mata" (la publicó en el 97) o "La invención de la soledad" (las relaciones con su padre) 1982, su vida es una continua y permanente batalla en la que hay unas constantes decisivas, su relación con el dinero como elemento que le permite dedicarse a escribir y a vivir con ciertas comodidades, su relación con su propio cuerpo establecida en términos jocosos pero con contenidos preocupantes en forma de enfermedades y/o accidentes y sus relaciones familiares, incluidos su tierno amor y admiración hacia su bella esposa Sirin y los traumáticos amores hacia sus padres.

En "Diario de invierno" nos hace partícipes de su propia historia interior --hasta el límite y el nivel que él considera oportunos, claro está-- y lo hace con su mejor prosa, su humor incombustible y su ironía combativa. Ya en la primera página escribe: "Habla ya antes de que sea demasiado tarde y confía luego en seguir hablando hasta que no haya más que decir. Después de todo se acaba el tiempo. Quizá ses mejor que de momento dejes tus historias a un lado y trates de indagar lo que ha sido vivir en el interior de tu cuerpo...una fenomenología de la respiración". Y aquí introduce Auster un nuevo elemento en su plantel de motivaciones literarias: la conciencia del paso del tiempo, la percepción angustiada  de su edad (65 años) y de la continua caida de granos de arena en la clepsidra de su vida. ¿Cuánto tiempo me queda? Y entonces se sienta ante su máquina de escribir y escribe mientras furma sus "Camel", uno tras otro.

En "Diario de invierno" asistimos al accidente de automóvil que en 2002 estuvo a punto de costarle la vida, junto a su esposa, su hija y su perro. En ese año ha enterrado a su madre, ha tenido percances serios con su salud y comprueba horrorizado que su cuerpo ya no tiene la resistencia y el vigor  de unos pocos años antes. "¿Cuantas mañanas me quedan?"  se dice tras un divertidísimo conteo de las actividades más comunes que ha repetido durante años. Eso es "Diario de invierno", la contabilidad desternillante de un hombre que repasa su vida y trata de imaginar, es imposible saberlo, el numero de veces que ha hecho actividades personales, como si ese debe y ese haber de detalles irrelevantes como cepillarse los dientes, ducharse o hacer el amor, le dieran la constatación de que su vida ha valido la pena.

En "A salto de mata" es un hombre aún relativamente joven el que recuerda sus comienzos de escritor, su enorme fe en el arte de contar historias, sus dudas, sus errores y el principio de su carrera. Ahora en este libro, su mediada sesentena le hace rebobinar y plantearse la panorámica general de su vida, desde su azarosa vida sexual hasta sus tres matrimonios, dos fallidos y uno, el actual, longevo y feliz, los lugares unidos a su existencia, las casas y pisos habitados, sus charlas con su esposa, Siri, los libros que escriben cada uno, su manera de planificar la vida hogareña... todo esto se desprende, sin orden ni concierto, también a salto de mata, según su inspiración o los motivos o hechos que la mueven, en un texto nostálgico, valiente, creo que bastante sincero, lleno de humor y de condescendencia, el retrato del hombre que fue, narrado y descrito, sin acritud pero sin complacencia, por el hombre que es. Hay párrafos en los que esa acritud se vuelve bastante má dura, nos deja entrever un fondo de amargura, de rencor contra una vida que no siempre ha estado a la altura de lo que deseaba y un rechazo vehemente de "los problemas" que su organismo ha ido dándole en los momentos más inesperados.

El libro deja un regusto agrio a pesar de sus pinceladas de humor y ese detallismo original de Auster que saca punta a todo con una agilidad mental no exenta de cierta infantil ingenuidad, como cuando rememorando la inesperada muerte de su padre (hace mas de treinta años, lo sigue teniendo muy presente) escribe "cuando asumiste el hecho de su inesperada y subita muerte, te quedaste con una sensación de asunto inacabado, la hueca frustración de palabras no dichas, de oportunidades perdidas para siempre". (pág, 37) Y quizá sea eso lo que mueve al Auster actual a escribir esta especie de memorial testamentario, no dejarse pensamientos, palabras y vivencias en el gris purgatorio del olvido. Como escritor de raza que es, exige un reflejo literario de ello...quizá para vivir lo más posible en la memoria de los libros, quizá para sobrevivir a ese hombre de 65 años, "precario y dolido...que lleva una herida en su interior desde el principio...¿por qué sino, te has pasado toda tu vida adulta vertiendo palabras como sangre en una hoja de papel?" (pág. 21). Ya que está "siempre perdido, equivocándote siempre de dirección al tomar un camino, siempre sin llegar a parte alguna" (pag.64).

Es obvio que Auster al menos no se equivocó en una dirección: la de escribir. Y también lo es que ha llegado más o menos feliz y entero a una parte concreta: a sus 65 años, con todos los achaques que no ha podido evitar, fumando sus puritos y cigarrillos o bebiendo un buen vino de vez en cuando. Y con un nuevo libro en los anaqueles de éxitos de las librerías de medio mundo. Bueno...no está mal.

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He aquí un libro esclarecedor sobre las complejas relaciones entre la religión y, por extensión, el mundo espiritual (menos restrictivo que el religioso) y la ciencia, en concreto la neurología, la biología y la psiquiatría. Científicos y creyentes y sobre todo personas interesadas en la dimensión trascendente del ser humano aunada a una visión realista y científica de la realidad, encontrarán en la amplia, amena e informada exposición del escolapio, neurólogo y catedrático de la UAB,  Ramon María Nogués  (Barcelona, 1937) que editorial Fragmenta ha publicado con el llamativo título de "Dioses, creencias y religión" .

Me gusta de Nogués su independencia de criterio y su sensatez, que le hace tomar actitudes de equilibrio entre su propio mundo religioso, la tradición cultural a la que pertenece, y la postura no dogmática, investigadora, del ámbito científico al que también pertenece. La manipulacion que las religiones constituidas, la suya en primer lugar , han aplicado al desarrollo de la ciencia tratando de constreñirla a aspectos donde no chocara con la doctrina y, al tiempo, el rechazo del fenómeno religioso de una forma global y sin matices que la grey científica ha dedicado a la religión, son dos aspectos de la misma moneda, la realidad compleja de la cultura humana,  que Nogués trata de armonizar, dando a cada uno su palo -crítico- correspondiente (detalle que dice mucho a favor de la inteligencia independiente de este autor).

En 2007 Fragmenta editorial publicó la primera edicicón (en catalán) de este libro y a finales del pasado año la edición castellana, tras una labor de puesta al día en un tema, la neurología, que va avanzando sin cesar. Nogués deja bien claro en el prefacio cuál es su intención, realizar un homenaje a "la religión bien constituida y un antídoto contra la religión degradada", cosa que debe desprenderse de la estructura del libro: analizar de una forma bien informada y documental la relación, el maridaje que se forma entre el hecho religioso y su soporte biológico-cerebral,  a través de los últimos descubrimientos neurológicos, que logran demostrar el soporte biológico de las emociones, los sentimientos y las místicas intuiciones que integran el fenómeno de la espiritualidad (más que el religioso, creo, que es una cierta institucionalidad de la original casuística espiritual).  Y así emprendemos un interesantísimo y sorprendente viaje por el soporte cerebral en las experiencias numinosas del ser humano, las patologías religiosas y la posible confusión  entre experiencias místicas y patologías psicológicas o neurológicas, los valores evolutivos que se esconden tras las creencias, el pluralismo religioso y la institucionalización de lo sagrado, la creciente importancia de la "neuroreligión" y los contrastes que se mantienen en la vida religiosa con las exigencias espirituales de algunas personas, el papel del sexo en el hecho religioso y cómo no, la historia lamentable (y aún no resuelta) de la discriminación religiosa de las mujeres.

La religión pues, para Nogués, debe ser encuadrada en el estilo de vida moderno de nuestra cultura, como un fenómeno esencial en la historia del género humano, despojando el proceso de los absurdos y lamentables rifirrafes entre religiosos pagados en exceso de su estatus y científicos cerrados a la religión como si ésta fuera un epifenómeno desdeñable y subjetivo sin relevancia científica.

A partir de ahí, nuestro autor nos ofrece un amplio panorama sobre las correspondencias neurológicas de las experiencias religiosas y espirituales (por ejemplo el análisis científico de ciertos estilos meditativos, como los de los monjes zen y los meditadores cristianos, hindúes, chinos o sufíes) y analizando los cambios orgánicos percibidos en, por ejemplo, los niveles de cortisol, los ciclos respiratorios, la temperatura basal o electrocardiogramas y encefalogramas que muestran cambios muy apreciables en las actividades del cerebro y el resto del cuerpo no sólo en actividades meditativas sino en las llamadas "pic experiencies"  creadas por la oración o las reflexiones espirituales o actividades de entrega a los demás.

En el capítulo dedicado a "Sexo, género y religión", nuestro autor rompe una lanza a favor de las mujeres y contra su inicua situación en la mayoría de las religiones establecidas, con especial incidencia en la suya propia, el catolicismo. Nos recuerda Nogués que en los textos testamentarios de esta religión no se da esa discriminación contra las mujeres y añade que posiblemente esas actitudes nefastas vienen más bien de contaminaciones paganas y socioculturales, cuando no psicopatológicas de las figuras eclesiásticas que lo establecieron y difundieron (un aporte psicoanalítico muy de agradecer viniendo de un clérigo, precisamente).

En conclusión, el libro de Nogués no solo cubre una carencia cientifica informativa de primera magnitud, al aportarnos datos sobre la neuroreligión (disciplina que en otros países, Estados Unidos y Canadá por ejemplo,  ya está consolidada, aunque allí la llaman nauroteología, y que en España apenas sabemos que existe) sino que basándose en el principio del correlato demostrado entre actividad cerebral y experiencias religiosas y/o espirituales, nos informa detenidamente sobre los efectos en el cerebro, los sectores cerebrales que se activan o se desactivan (lóbulo frontal, sistema límbico, lóbulos parietales) y los neuromensajeros  que intervienen (dopamina, serotonina, endorfinas). .

Como dice el mismo Nogués en una entrevista: "Analizando con resonancia magnética la actividad cerebral durante la experiencia religiosa se ha visto que se activan los mismos centros que si se tiene una experiencia humana de calidad, amorosa o de relación. No parece que haya estructuras cerebrales específicas para lo religioso. sino que las estructuras normales de la madurez humana adquieren perspectiva religiosa".

Para que se cubra bien el escenario del tema tratado en el libro, también se nos advierte de esa" tierra de nadie" donde ciertas patologías dan lugar a experiencias visionarias, como la epilepsia, por ejemplo, que al parecer padecían en diversos grados Santa Teresa de Jesús, san Pablo o Mahoma. En todo caso, una lectura apasionante y necesaria la que nos brinda este sabio escolapio.