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Por favor, al fin un clásico de los nuestros. Nada más y nada menos que el gran Lope de Vega. Pero ha habido que ir a Madrid para, en el teatro Alcázar, en plena calle Alcalá, por donde paseaban las modistillas y las manolas hace casi doscientos años, ver "El castigo sin venganza", no de las mejores de Lope, pero plena del saber hacer y los guiños magistrales del gran dramaturgo que, en muchas de sus obras, roza la perfección dramática y humana del gran monarca del teatro, el enorme William, el irrepetible Shakespeare.

Esta es, precisamente, una de las obras mas shakesperianas de Lope. La localización italiana, tan cara a WS, el dibujo de los personajes, las luchas íntimas, atromentadas y constantes, las dicotomías éticas trascendentales entre lo que marca la norma, la ley, el honor y lo que provoca el deseo. No hay fuerza ciega del destino, grandes casualidades o eventos extraordinarios. Todo aqui es a nivel humano, elemental, sencillo, lineal, cotidiano, no más lejos de la propia piel, aunque se desarrolle entre la nobleza de Ferrara y sea su máxima autoridad, el Duque, uno de los protagonistas.

El "Castigo" fue compuesta por Lope en 1631, en uno de sus últimos años de  vida --murió en 1635--, cuando frisaba los 68  años de edad y ya podía presumir de una dilatada y brillante carrera como dramaturgo y comediógrafo. Fue calificado por Cervantes como Fénix de los ingenios y Monstruo de la Naturaleza . Fue sin duda el motor de cambio y renovación del teatro español, convirtiéndolo en un fenómeno cultural de masas. Es la figura máxima del teatro barroco español, superior a Tirso y a Calderón y sólo superado en el apartado novelesco por otro "monstruo", su amigo y rival Miguel de Cervantes. El conjunto de su obra causa asombro, admiración y respeto. Más de 3000 sonetos, tres novelas largas y cuatro novelas cortas, nueve epopeyas, tres poemas didácticos, más de 1800 comedias, lo convierten en el más prolífico de los autores españoles de todas las épocas y de los primeros en calidad pues su maestría le sitúa en uno de los primeros lugares del Olimpo teatral europeo (lástima que tal riqueza no se cuide más y se haga conocer en su propio país, el nuestro). Si fuera inglés o francés tendríamos convertido a Lope en un icono mundial. En España se ignora  a nuestros mejores "profetas" literarios (si es que no se les lapida y entierra). Su vida fue también digna de una novela (y de una película que, por cierto, ha pasado sin pena ni gloria).

Pero volvamos al "Castigo".  El duque de Ferrara decide dejar atrás sus licenciosas experiencias y francachelas amorosas de juventud ya que se hace mayor y se plantea su sucesión. Hay que sentar la cabeza y cuando le comunican que no se aceptará en Ferrara que le suceda su hijo bastardo, el conde Federico, al que ama con intensidad, decide casarse y tratar de engendrar un hijo legitimo que herede su titulo y su poder. El conde se siente lógicamente humillado pero acepta mal que bien la situación. Su padre decide casarse con una joven noble de Mantua, Cassandra y encarga a su hijo que vaya a recibirla a  las afueras de Ferrara.  Alli Federico conoce a Cassandra y hay un flechazo instántaneo entre ambos, que el conde refrena con violencia hacia si mismo y entra en un martirio constante desgarrado entre el deber filial, el amor  y respeto a su padre y la pasión enloquecida hacia su madrastra (que ésta corresponde y también refrena).  Pero la conviencia cotidiana y la salida del Duque a Roma para luchar por el Papa, dejan el escenario libre para los enamorados que acaban cediendo a la pasión  y haciéndose amantes.

Los versos que muestran la desesperación y las dudas del Conde frente a su pasión por Cassandra son de los más hermosos, complejos y fascinantes que se pueden leer en Lope, donde se reflejan las contradicciones y enfrentamientos entre el deber filial, el respeto al honor paterno y a las leyes de la Iglesia, el propio calvario personal que lleva al conde hacia la desesperacion y el anhelo de la muerte y la pasión del cuerpo y la mente hacia la mujer que simboliza a la madre.

No voy  a desvelar la resolución, pues va implicita en el título, ese castigo que debe evitar parecerse a una venganza, con lo que Lope da un golpe de timón y hace que el Duque cambie el motivo del castigo, del adulterio e incesto a un crimen político por persona interpuesta, logrando castigar y disfrazar el castigo para que no se descubra la venganza.

Dirigida por Ernesto Arias e interpretada por Alicia Garau, Mario Vedoya (que compone un conde pasionado y lleno de dudas y sufimiento, al que hacen bueno los magnificos versos de Lope) y Bruno Ciordia como el Duque de Ferrara, austero y desgarrado por su amor al hijo y el deseo de vengar su honor mancillado, consigue correctos niveles de interpretación, con un decorado minimalista y una acción nerviosa y trepidante.

"Castigo sin venganza" ha sido realizada por la Compañía Rakatá, un Proyecto teatral empeñado en la difusión de los textos del siglo de Oro. Siete años lleva estos beneméritos profesionales presentando obras de los dramaturgos de ese siglo dorado que apenas recordamos en estos tiempos y que deberíamos recuperar para gozo de todos. Señores no confundamos las cosas: el patrimonio cultural español es patrimonio de todo el país, aunque aqui hablemos catalán. Y Lope es patrimonio de la humanidad. Recuperémoslo aquí en Cataluña. No hay que confundir churras con merinas, ni es en desdoro de lo catalán que nuestros conciudadanos conozcan a los grandes autores de nuestro teatro clásico. Lo demás es cortedad de miras y miopía cultural.

Tras los éxitos populares cosechados con "Piratas del Caribe" (y la renovación del género sobre todo con la primera parte de la trilogía), Gore Verbinski se atreve con los dibujos animados y lo hace con su enorme creatividad fabricando un producto de una frescura, ritmo, seducción e innovación considerables, "Rango".

¿Quién o qué es Rango? Una especie de lagarto camaleón que vive en un terrario en compañía de una muñeca sin cabeza y un pez amarillo de plástico, que está lleno de dudas existenciales y que, inmediatamente nos damos cuenta, es un cruce entre Johnny Depp (en el sonido original presta su voz a Rango) y Woody Allen. Un accidente en el que la urna de cristal cae de un coche  y se estrella contra el suelo del desierto, destrozando el paraíso artificial de Rango lleva a éste al planteamiento trascendental de ¿quién soy yo? y más importante ¿quién puedo ser?

Los diez minutos iniciales de la película nos plantean con una claridad de maestro los puntos esenciales de la película: la versatilidad, inteligencia y capacidad de supervivencia de Rango, su afición a la máscara y al disfraz, su poder innato de convicción, su picardía y su cobardía simpática y autoreconocida, es decir su asunción de la debilidad, la soledad y los temores que nos asaltan a los humanos (aunque él sea un lagarto).

En secuencias antológicas, el guión, estructurado magníficamente y con un ritmo endiablado, nos lleva hasta el lejano oeste y a la asunción del nombre y la ficticia historia de Rango, el héroe que terminará con el monstruo mitológico, un ave rapaz, (de una forma casual y gracias a la suertte que el "héroe" recibe a manos llenas y manipula para convertirla en un mérito).

Todo tipo de animales en todos los roles clásicos del western, la chica huérfana que trata de mantener su rancho, el alcalde tramposo y ladrón que se expresa con el refinamiento de un lord, los malos sacados de la tripulación del capitán Sparrow, el coro de la tragicomedia griega en forma de corrido mejicano (cuatro mochuelos con sus instrumentos, cantando y presentando los acontecimientos), persecuciones, enfrentamientos, un santo grial (el agua, lo más valioso en el mundo desértico de Rango) y la aventura del propio lagarto dentro del esquema clásico: tipo cualquiera que se hace pasar por héroe, la suerte que lo certifica, el conflicto que lo desnuda y provoca la decepción y la burla, una trasnformación interior que le obliga a asumir su ficticio rol y a comportarse como un héroe, la batalla definitiva y el triunfo final. Es como "Nuestro hombre en La Habana", "El sastre de Panamá", "El general de la Rovere" o "Mesas separadas", alguien que finge ser quien no es y termina actuando en la realidad con el heroismo que se espera de él, con toda la guasa intelectual, el diálogo y el ingenio de un Woody Allen  queriendo ser Bogart en "Sueños de seductor".

Magnífica película, a la altura de "Up" o de "Wall-ee" o la primera "Toy Story". No se la pierdan

Erotismo, tienes nombre de mujer, como diría el clásico. Y una mujer, Mercè Climent, de treinta añitos, ingeniera agrónoma y filóloga, es coautora de "Somiant amb Aleixa", junto con su marido, Francesc Mompó, de 56 años, psicólogo, y han logrado con su novela obtener el Premi de Literatura erótica La Vall d'Albaida 2010. Edicions Bromera les ha editado el libro, que goza de una portada realmente sugerente.

El erotismo es un género difícil, de fronteras borrosas y que suele desarrollarse en el filo de la navaja de la sexualidad. Donde la pornografia grita, el erotismo susurra, donde aquélla muestra en todos los detalles, éste disimula entre velos y sombras, donde todo es explícito, descarado y arranca la excitación del bajo vientre, lo erótico acaricia, pellizca levemente y busca la excitación lenta, sugerente y exquisita: la pornografía es al erotismo, lo que el orgasmo masculino al femenino, es la diferencia entre el cine pornográfico de anatomía y ejercicio gimnástico cuajado de gemidos y procacidades y, por ejemplo, "Los cuentos inmorales" de Eric Rhomer.

Nuestra pareja de escritores eróticos están más cerca de la pornografía suave del "Caballero Audaz", aquellos cuadernos de cuentos subidos de tono que se vendían en las trastiendas de las librerías de lance, que del erotismo que evocaba generalmente con éxito aquella colección que se llamó "La sonrisa vertical" o el que sugería "Dafnis y Cloe" o "El Decamerón".

Nuestra pareja han tratado de dar dignidad literaria a su catálogo erótico festivo y nos ofrecen un argumento encantador y con muchas posibilidades: una chica joven y hermosa tiene un don: soñar el mismo sueño que sueñan cada uno de los hombres -o mujeres- que la deseen y sueñen con poseer su cuerpo. La muchacha va despertando pasiones y provocando sueños húmedos en muchas personas que hacen el amor con ella en los sitios y de las maneras más dispares y sexualmente conmovedoras. Duos, tríos y todo lo que haga falta, que el mundo es amplio y el deseo más. Todo ello en un ambiente onírico donde uno no acaba sabiendo bien si el encuentro que se nos narfra es un sueño o una incursión en lo real. La descripción es directa y sin tapujos, no hay evocaciones poéticas o considerandos irónico-festivos y lo más profundo que se nos evoca es la húmeda y turgente superficie de la piel de los cuerpos y la inmersión en sus lugares intimos.

Supongo que esta pareja de autores deben haberse divertido mucho escribiendo esta novela. El lector también lo pasa muy bien.

Este libro podría ser recetado a algunos o algunas personas inapetentes sexuales. Ah, y por supuesto, prohibido a los menores de edad.

El 19 de noviembre de 2010 publicaba en este mismo blog un análisis de la obra "El zen y los pájaros del Deseo", editada por Kairós, del erudito, poeta y monje trapense Thomas Merton (autor también de la célebre " La montaña de los siete círculos"). Podéis acceder a él si os interesa el tema. Viene a cuento por haber caido en mis manos un pequeño libro de editorial Debate, de ese autor de sólida espiritualidad, titulado "El camino de Chuang Tzu", publicado en 1999. Dado mi afecto y afición a los libros, y a la figura, del pensador y filósofo chino, me interesaba sobremanera la confluencia entre el escritor monje Merton y el sabio chino que divulgó los escritos de Lao Tsé (la mayor figura, quizá mítica, del taoísmo) y a su vez produjo un corpus de pensamiento que preludia la aparición del zen, una forma de pensar y de actuar, un estilo de vida que compendia el taoísmo chino, la técnica físico-espiritual india, y el rigor, la sensibilidad ante la naturaleza y la disciplina japonesa.

Nadie como Merton podía comprender el temperamento original, sensato, simple y directo de Chuang Tzu (tan afín al paradigma zen de comportamiento). Añadamos a esto el profundo humor y la ironía que caracterizan la visión taoísta de la sociedad y del mundo, esa mentalidad en la que se propugna la simplicidad y la humildad como elementos básicos, el silencio y el gusto por el anonimato de los maestros taoistas, un rechazo activo y sin compromiso de la agresividad y ambición prepotente de las personas que quieren prosperar en nuestra sociedades.

"El placer y la ira/ la tristeza y la alegría/las esperanzas y los arrepentimientos/ el cambio y la estabilidad/la debilidad y la decisión/la impaciencia y la haraganería:/son todos sonidos de la misma flauta/todos hongos del mismo moho húmedo./!Durante el dia y la noche se persiguen y caen sobre nosotros/ sin que veamos cómo brotan"/Suficiente, suficiente!".

El gusto por la paradoja y el aparente sinsentido ha sido perfilado y perfeccionado por el zen, pero Chuang Tzu nos ofrece perlas como "Estás familiarizado con la  sabiduría de aquellos que saben, pero aún no conoces la sabiduría de aquellos que no saben". O, "Todo hombre sabe lo útil que es ser útil, pero nadie parece saber lo útil que es ser inútil". Para entender la profunda sabiduría taoísta, nos recuerda Merton, uno ha de superar la aparente contradicción de los opuestos, no rechazar la propuesta de pensamiento y tratar de ir más allá de las palabras. De pronto, en algún momento, uno "comprende" y se ve claro lo que el filósofo quiere decir en verdad.

No es fácil alcanzar esa comprensión. Siglos de cultura occidental manipulada por intereses religiosos, políticos o económicos, tienen condicionada nuestra visión y nuestro pensamiento.  "Aquello que actúa sobre todo y no interfiere con nada, es el Tao", dice Chuang Tzu. Y nuestra cultura está bastante lejos del Tao, con alguna excelente excepción, algunos místicos, por ejemplo, el maestro Eckart, san Juan de la Cruz, los padres del desierto...

"La quietud es el goce y el goce está libre de preocupación, fructifero durante largos años. El gozo vuelve despreocupadas todas las cosas porque el vacío, la quietud, la tranquilidad, la insipidez, el silencio y la no acción son la raiz de todas las cosas". Se nos propone una teoría revolucionaria. Es la del "wu wei", la del no-hacer, la acción que se basa en el fluir y sólo actuar cuando la situación lo reclama y sea posible actuar sin deseo de ganancia, sin interés propio, solo en busca del logro desinteresado y eficaz que está en armonía con todo lo demás. Es decir, "wu wei no es mera inactividad, sino actividad perfecta, porque es un acto sin actividad, en perfecta armonía con la totalidad. No es pasividad sino una acción que parece carente de esfuerzo y es espontánea, en perfecta armonía con nuestra naturaleza y nuestro lugar en el esquema de las cosas. Es libre porque no existe en ella fuerza ni violencia. No está condicionada o limitada por nuestras necesidades y deseos individuales o nuestras ideas o teorías. Es acorde con la realidad.

 Pero esa realidad, a la luz del tao, sólo demuestra que "nada es lo mejor, y nada es lo peor" ya que "cada cosa vista bajo su propia luz destaca a su manera. Puede parecer mejor de lo que se compara con ella en sus propios términos. Pero en términos de la totalidad, nada destaca como "mejor"". Y es que la relatividad taoísta (confirmada, dicho sea de paso, en otros órdenes por la experiencia científica) muestra que "aquel que desea el bien sin el mal, el orden sin desorden, no comprende los principios del Cielo y la Tierra. No sabe cómo están vinculadas las cosas".

En este siglo en el que hay una corriente filosófico-naturalista holística, que pretende vincular todo con todo, hermanar e interrelacionar cuanto vive y alienta sobre el planeta, comprendiendo los efectos que nuestros actos causan en nuestro medio ambiente, el taoísmo de Chuang Tzu nos devuelve el eco de una sabiduría que resulta escandalosamente actual.

Y así, (tomen nota los politicastros del momento y más aún los pocos honestos que quieren seguir una carrera política) el pensador chino nos ofrece su visión del hombre conciliado con el Tao:

"El hombre en el cual el Tao actua sin impedimento, no daña a ningun otro ser con sus actos, y aun asi no se considera "bondadoso"/ no se preocupa de sus propios intereses, ni desprecia a los que sí lo hacen/ No lucha por ganar dinero y no convierte en virtud la pobreza/ El rango y la recompensa no le atraen/la desgracia y la verguenza no le desaniman/no está buscando constantemente el bien y el mal/ permanece en el anonimato pues la virtud perfecta no produce nada/ "No ser" es "ser de verdad"/ y el más grande entre los hombres es nadie."

Pero aún da un paso más y nos dice: "El es simple, sin distinciones/Segun todas las apriencias en un tonto/Sus pasos no dejan huella, no tiene poder alguno/No logra nada, carece de reputación/Dado que no juzga a nadie,nadie le juzga. Asi es el hombre perfecto: su bote está vacío"."Porque aquel que sabe no habla, aquel que habla no sabe/Y el hombre sabio instruye sin utillizar las palabras".

Sin olvidar ciertas claves de profunda psicologia como cuando advierte "Si tus obstáculos estan en el exterior, no intentes arrojarlos lejos de tí. Aprende a ignorarlos. Si están en tí mismo, no puedes destruirlos gradualmente, pero puedes negarte a dejar que te hagan efecto". O cuando sugiere que para empezar el Camino, primero has de desaprender lo que llena tu cabeza de errores, tienes que volver a ser como un niño. Y entonces sabrás "cuándo detenerse, cuándo no puedes llegar más allá por tus propios medios.Esta es la manera correcta de empezar".

Como dice Chuang Tzu, cuando uno sigue su "via intermedia", "no tiene cualidades evidentes pero no carece de cualidades. La cuestión es tenerlas como si no se tuvieran, ser excelente con una excelencia que no sea propia, sino que pertenece al Tao".

Recordemos, para terminar, que Chuang Tzu pertenece al periodo más floreciente de la filosofía china ( entre el 550 y el 250 a.C., por lo que está fuera del taoismo popular, lleno de superticiones y enfocado principalmente en el cultivo de la salud y la magia. Más bien, como dije antes, este pensador florece en su contacto con la filosofía especulativa budista india, hasta llegar a las escuelas zen chinas y japonesas, plenas de un humor iconoclasta y una inteligencia práctica y conceptual de gran eficacia, fuente de espontaneidad, profundidad y placer espiritual para un mundo que se ha vuelto tecnocrático, rígido, desequilibrado y violento. Vacío espiritualmente.

Considero pues un grato deber personal ofreceros estas lineas de un contenido excepcional, el del pensamiento de una de esas personas que nos ofrecieron generosamente el atisbo de un Camino digno de ese nombre. Un camino que no tiene gurús, maestros, ni escuelas, ni técnica específica, ni manuales.  Sólo tu mente y tu intuición. Sólo hay que abrirse al Tao. Para empezar, vale la pena leerse este libro. 

En la editorial De Bolsillo podéis encontrar esta obra. "El fin es mi principio", una conmovedora muestra de que las memorias personales a veces son una revelación y un placer. Pero en esta ocasión voy a hablar primero de su versión cinematográfica. Dirigida por Jo Baier e interpretada por el gran Bruno Ganz (el ángel que sobrevolaba Berlín de la postguerra en el clásico de Will Wenders o el alemán con un "amigo americano" en la primera versión para el cine de la célebre novela de Patricia Higsmith o el enfermo y patético Hitler de "El hundimiento") que va ganando fuerza expresiva con los años, la película, una coproducción italo-alemana, te atrae y fascina desde el principio.

Claro que hay que pensar que es una película de pensamiento, de palabras, de recuerdos, de sentimientos y emociones íntimas, en sordina, de una sensibilidad grande y una belleza humana y natural sin paliativos.

Un anciano que está muy enfermo y espera ya la muerte pide a su hijo, un joven de treinta y pocos años, que vaya a verle con la intención de "hablar y compartir las vivencias y recuerdos de su padre". Es una tierna pero no sentimental ni banal cita entre un  padre y su hijo. Y el padre es alguien importante y no sólo por su carrera, su nombre, sus logros, sino esencialmente por el tipo de persona que es, por su enorme humanidad, por su trayecto personal, espiritual e instransferible.

Esa persona es Tiziano Terzani (1938-2004) uno de los más conocidos, hábiles y valorables corresponsales de guerra, un periodista de elite con un background impresionante y una bien ganada fama de hombre comprometido con su tiempo, de testigo de excepción de todas las grandes calamidades que asolaron la segunda mitad del siglo XX, desde la guerra fría y sus excesos, hasta la guerra de Vietnam, el horror de Camboya, la revolución china de Mao, las iniquidades del apartheid en Sudafrica...Un hombre que lo deja todo y se encierra en un ashram de la India, viaja al Himalaya y busca la espiritualidad y al fin se vuelve a Italia a morir, en una casa cerca de las montañas.

Es allí donde pide a su hijo que le acompañe en sus últimos días, junto a su esposa, haciendo de sus charlas con el joven, Folco Terzani (Nueva York,1969) --realizador cinematográfico, autor del último documental sobre la Madre Teresa de Calcuta y de otro sobre una comunidad asceta del Himalaya -- un verdadero testamento intelectual y espiritual que nos muestra al hombre tal como es a través de los grandes temas que son, en definitiva, la esencia del por qué y para qué de nuestra existencia. Desde la muerte, su sentido o su necesidad hasta la belleza del mundo y la no menos acuciante necesidad de la vida, del vivir.

Asistimos sobrecogidos a un  paseo por la vida de un hombre extraordinario, que se hizo singular no solo por su postura de denuncia de las cosas que van mal en el mundo y de las que él era testigo privilegiado, sino de su propio camino interior, lleno de dificultades y problemas. Habla a su hijo y a nosotros de su primera gran decepción. la caida del comunismo y antes de eso lo que los regímenes habían hecho del comunismo primordial que él soñó y que fue traicionado y bastardeado en Rusia, China, Camboya o Cuba. "Tantas muertes, tantas, ¿para qué?".

Y entonces llega al punto medular de su larga charla, "Mientras que el hombre no cambie, nada cambiará, esa es la verdadera revolución que hay que hacer". No es nada original, antes que él lo dijeron Gandhi, Cristo, Chrisnamurti, el zen o el taoísmo, pero nos convence dicho por Bruno Ganz, vestido de blanco, una suerte de Tostoi de hoy, rodeado de iconos budistas y de la hermosa realidad que le rodea, su cómoda casa de montaña, la naturaleza, su esposa y su hijo, fascinado a su pesar por la fuerza y la sensibilidad de su padre.

La última parte de la película se centra en el viaje interior de Tiziano, en su búqueda de la verdad interior, de esa "iluminación" que ha tenido algunas veces al alcance de sus dedos, pero con gran lucidez acaba definiéndola de "ilusión". Entonces habla de la identidad, ese engaño de máscaras y roles, de su logro personal de avanzar hacia el estado de "sin nombre", el estado de unión con todo, la revelación de que todo es uno y de que "al final no hay nada y no eres nada". Entonces deja caer la frase que el hijo necesita para vivir su propia vida "Debes vivir una vida en la que te reconozcas, no importa lo que hagas, simplemente se tu".

Después nos ofrece el testimonio de una muerte ejemplar, llena de paz, de sosiego y de dignidad.

Para el recuerdo, la imagen de los dos, padre e hijo, en la cima de una montaña y la del hijo, en ese mismo lugar, aventando las cenizas de su padre.