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Caso de que no recuerden la trama de la obra teatral de Ibsen “Un enemigo del pueblo”, háganme el favor de entrar en Internet y mirar en la Wikipedia de qué va la cosa. Así, si les digo que el protagonista es tan “enemigo” de ese pueblo, (donde los intereses económicos mandan sobre los éticos o de salud pública) como Víctor Moreno es un “enemigo” del pueblo de la literatura y la lectura, los escritores, editores y los libros en general, entenderán el meollo de lo que viene a continuación.

Todo podría empezar con una cita que este autor navarro, Víctor Moreno, (escritor y profesor de literatura) aborrecido por algunos de sus lectores  y admirado por muchos más (entre ellos el firmante de estas líneas) coloca en la contraportada del primer libro suyo que tuve el gozo de leer (1). "...en última esencia quien elige la crítica se denuncia a sí mismo: suele ser hombre de orden, que ama las reglas, que nada le emociona tanto como la validez universal de un principio, la infalibilidad de una doctrina, la sacralización de un nombre o la eternización de un valor: esto es, todo aquello contra lo que la cultura (tal vez la única actividad del hombre que lo pone todo en entredicho y, en principio, nada debe respetar) ha luchado siempre". La frasecita se atribuye a  Juan Benet y la antecede en el mismo lugar la admonición : (Este libro...) "no se trata de un análisis sistemático y riguroso sino de un acercamiento a las maneras y modos con que algunos críticos realizan su sacerdotal tarea...escritos contra quienes se consideran guardianes de la 'buena, verdadera y responsable crítica' y, más aún, de la 'auténtica y legítima literatura'".

Quevedo, Jovellanos, Larra o, sobre todo, Gracián, podrían firmar no sólo esas líneas sino todo el contenido de los siete libros, siete, que les voy a presentar, por su mensaje y por su estilo, por su mala uva y su ironía, pero sobre todo, por su humor, a menudo cáustico y la traviesa oportunidad de sus citas textuales, debidamente fechadas y con su lugar de publicación en cursivas. En algunas páginas, entre risotadas, me he representado a Víctor (al que no tengo el gusto de conocer personalmente) como una especie de Guillermo Brown crecidito dotado de un muy inglés arsenal  jocoso heredado directamente de Jonathan Swift, cuyas descripciones de las sociedades humanas (inglesas desde luego, aunque extrapolables a las hispanas) y sus pretensiones (recuerden a Gullliver en al pais de los houyhnhnms  o a los académicos e inventores de la gran Academia de Lagado en la isla flotante de Laputa) alcanzan resonancias críticas que vemos reproducidas en casi todos los libros que hoy les comento, desde los círculos de escritores, críticos, poetas y algunos editores hasta los políticos y sus desvergüenzas aireadas y un soplamocos  de carácter descomunal -marca de la casa Moreno- a las religiones en general y muy en particular a la católica y romana aposentada desde hace siglos en nuestro país y a sus más egregios representantes (7).

 Una mirada lúcida, crítica, a veces sarcástica, alguna vez compasiva; una voz que clama en el desierto contra la hipocresía literaria, la fullería, el mal hacer, los rebuscamientos, engolamientos y cursilerías, el amiguismo y, en esencia, contra aquellos autores y obras que traicionan el mandamiento básico: escribe y que lo que publicas sea lo más auténtico posible, seduzca, divierta, sugiera y deje en el lector una cierta semilla de pasión por persistir en la lectura como ejercicio de placer o de conocimiento (da lo mismo que se trate de una propuesta filosófica, una búsqueda científica, un paseo por los sentimientos y las pasiones, un repaso claro y lúcido a lo que ocurrió o lo que puede llegar a ocurrir), que lo que leas pueda ser una clave sencilla y correcta que mejore, siquiera sea en un átomo, tu existencia (aunque este deseo, en el que yo creo hasta cierto punto, es fustigado corrosivamente por Víctor Moreno, que considera que la lectura en sí, no hace mejor a nadie). (4).

Víctor analiza con bastante acritud muchas veces, a determinados críticos y autores de los que considera que olvidan el ejercicio honesto de su oficio o se conforman con pasar el listón de la mediocridad. En "De brumas y de veras" que leí hace muchos años, en el siglo pasado, pone la mirada de halcón en los escritos de gentes memorables (algunos han desaparecido con la cruz por delante, otros han prosperado o se han dedicado a otros menesteres) del alcance y prosapia de Ignacio Echeverría, Andrés Trapiello, Panero, Luis A. de Villena, Cela, Goytisolo, Muñoz Molina, Saramago, Molina Foix, Leopoldo Azancot, Jaime Siles, Rafael Conte, Martínez Sarrión, García Posada (quizá la mayor "bète noir" de este fustigador de vocablos), Darío Villanueva, Santos Sanz, García Nieto o Pere Gimferrer entre otros. Detrás de estos nombres circulaba el poder y la gloria de las instituciones editoriales o políticas. Confieso que yo mismo (entonces escribía reseñas literarias en "La Vanguardia") estuve buscando mi nombre mientras leía y me juré que si  lo encontraba me acercaría a la localidad navarra de Alesués-Villafranca a invitar a comer o a tomar unos vinos a Víctor Moreno. Este látigo de herejes es, en realidad, un regalo de los dioses y las musas: nos obliga a cuantos empuñamos la pluma (o tecleamos ante un ordenata) de una manera pública y más o menos notoria,  a centrarnos en nuestro oficio y a buscar la "aristós", la excelencia, que debiera ser el propósito de toda persona honesta digna de ese nombre.

Para que no quede lugar a dudas (o a demandas por libelo) nuestro autor se toma la molestia de insertar en sus páginas reproducciones fotográficas de las páginas de diarios y revistas donde aparecen las declaraciones  y los comentarios imputados a dichas "personalidades", con la fecha bien clara, tal como se publicaron. En  "Fuera de lugar" (3) escrito 15 años más tarde, la nómina de celebridades se amplía (aunque hay "repes" que indican una verdad lamentable: la gente que prefiere ignorar sus propios fallos están condenados a perpetrarlos aún mayores) a Antonio Gamineda, Umbral y "Jeremías" Muñoz Molina, Carmen Rigalt,  José Antonio Marina ("profesor de filosofía, que no filósofo"), Suso de Toro, Félix de Azúa, Jorge Martínez Reverte, Elvira Lindo, Soledad Puértolas, Vidal-Beneyto, Antonio Gala, Pérez Reverte, etc. En el último capítulo del libro, Moreno publica unas necrológicas de los autores que habían fallecido entre bromas y veras: Greene, Celaya, Benet (cuyo "Volverás a Región" tanto hizo sufrir a Víctor), Donoso, Cela o Isaac Montero, entre otros. Tenga en cuenta el lector que para Moreno la necrológica es "un género ideal para revelar no la soledad en la que se quedan los muertos, sino la inmediata estupidez que asola y pasma a los  vivos". Y, "los críticos, metidos a necrólogos, muestran casi siempre una especial tendencia a la uniformidad en los ditirambos y sarcasmos acerca del amigo o enemigo que se va".

Tanto en "La manía de leer" (2) como en "Metáforas de la lectura" (4) Víctor Moreno se nos vuelve socrático y aplica cinismo y escepticismo a raudales. Las campañas de "fomento de la lectura" y el abuso de frases como "Quien no lee no piensa", "Quien no lee no puede ser libre" o las milagrosas consecuencias psico somáticas e incluso éticas y místicas de los libros, el poder transformador de la lectura y todos los tópicos que se endilgan por un "quítame allá esas pajas" ponen "estupendo" a nuestro autor. Y así, cuando se habla de la presunta influencia que los libros ejercen sobre los lectores nos dice muy juiciosamente: "Habría que empezar por investigar si tal influencia existe. Si es real y no una petición de principio y un deseo...de qué estamos hablando cuando decimos influencia...y saber quién es esa persona lectora, influenciable e influenciada;  conocer por qué lee, cómo llega a leer lo que lee y qué efecto tiene en ella la lectura y, sobre todo, qué hace con los libros que lee, y que dice leer, aunque nunca diga cómo los lee".

El examen de algunas de las metáforas habituales sobre la lectura, que es una "aventura", una "conversación o diálogo", un "viaje", "una ventana abierta al mundo", "un espejo a lo largo del camino" (¿o eso es cosa de la novela?) "una forma de felicidad" o de pensar o una amistad verdadera, permite a  Moreno hacer gala de su muy acreditada y jocosa ironía, trufada de sentido común (y gracias a los dioses, de humor) y recordarnos una frase de Penac que viene al pelo: "el verbo "leer" no admite el imperativo" o a Steiner "Ni la gran lectura, ni la música, ni el arte han podido impedir la barbarie total. Han llegado a ser el ornamento de esa barbarie, si hay que decirlo todo". Y para que veamos por donde van los tiros, cita también a Schopenhauer: "La lectura no es más que un sucedáneo del pensamiento personal. Con ella deja uno que sea otro quien lleve las ideas propias a la otra orilla del pensamiento". No se trata de libros contra la lectura y los libros, eso sería un absurdo esencial, (en todo lo que escribe Moreno se desprende una evidente y reivindicativa pasión profunda por la lectura, sino ¿de qué tanto libro sobre lecturas?) sino contra el uso malicioso, torcido, maniqueo, de tópicos y fórmulas que enmascaran la manipulación del placer de leer (la necesidad, para algunas personas) con fines ajenos a la sencilla complejidad (y perdonen el oxímoron) de la lectura y de la confortable existencia de los libros.

Harina de otro costal son los libros de Víctor Moreno sobre  la religión, la cristiana y dentro de ella la católica. Aquí se nota la influencia de Bertrand Russell en Víctor (sobre todo de su libro "Por qué no soy cristiano"). Desde "El soborno del cielo" (6) en el que se nos pregunta de entrada, "¿en qué ha convertido al hombre la religión?". Y se nos da una respuesta contundente y luego razonada "ad libitum" durante 187  páginas: "como no me asiste la fe, sino los datos de la propia historia, me atrevo a decir que, globalmente, la religión ha constituido el más formidable bisturí para cercenar de cuajo todo tipo de tolerancia, de ciencia, de investigación, de libertad y, en consecuencia de responsabilidad. La religión ha castrado el intelecto y la sexualidad...ha constituido el fundamento de casi todas las conspiraciones habidas contra la inteligencia, contra la racionalidad, contra el progreso y contra la felicidad del género humano". En la misma línea nos habla de la blasfemia como "desorden social" (5). En cuanto a "Los obispos son peligrosos" , "Así en la tierra como en el cielo" (7), donde Víctor vuelve al "modus operandi" de los libros sobre literatura, se trata de más de setecientas páginas de comentarios jugosos (en el sentido vitriólico- jocoso del término) sobre las cosas que han llegado a decir y publicar purpurados como Rouco Varela, Martínez Camino, Cañizares, Osorio y muchos otros altos dignatarios de la Iglesia, respaldados por la reproducción textual y no manipulada de frases y razonamientos que han sido publicados en España por los medios de comunicación (nuevamente con fechas, orígenes y reproducciones fotográficas). Dada la trascendencia de los temas y sobre todo de las consecuencias y realidades que delata, la cosa no tiene tanta gracia como en el caso de críticos y escritores. Uno acaba tan acosado por la sensación de vergüenza ajena y de indignación, que la lectura requiere tiempo y periodos de abstinencia. Prefiero, pues, dejar los comentarios a estos tres libros para otra ocasión.

Leer a Víctor Moreno constituye un ejercicio saludable. Y una constatación: la suerte de este autor es que viva en este siglo (incluso a pesar de los pesares, en este país) y que haya tenido la habilidad y el juicio de "no inventarse nada". Por mucho menos que esto a Sócrates le prepararon un cóctel de cicuta, a Séneca le invitaron a cortarse las venas, a Spinoza le acuchillaron y ningunearon, a muchos les quemaron sus libros en la hoguera y a otros,  aprovecharon el fuego para meterlos dentro, a aquéllos los desterraron y a esos les ofrecieron vacaciones de lujo en un gulag o en un campo de exterminio. ¿Cuál es el precio que ha tenido que pagar Víctor por sus libros? Una conspiración de silencio. Para el gran público y los principales medios de comunicación, Víctor Moreno no existe. O quizá sí...

LIBROS INDISPENSABLES (con perdón)

(1)   DE BRUMAS Y DE VERAS.- La crítica literaria en los periódicos.- Ed.  Pamiela, 1994. 236 págs.

(2) LA MANÍA DE LEER.- 396 PÁGS. Ed. Caballo de Troya, 2009

(3) FUERA DE LUGAR.-Lo que hay que leer de críticos y escritores.-443 págs.-  Ed. Pamiela, 2009

(4) METÁFORAS DE LA LECTURA.- Ed. Lengua de trapo.-222 págs.-2005

(5) EL DESORDEN SOCIAL DE LA BLASFEMIA.- Ed. Upaingoa Erdaraz.- 123 págs. 2004

(6) EL SOBORNO DEL CIELO.- Ed. Pamiela.- 189 págs.-2005

(7)LOS OBISPOS SON PELIGROSOS.- Ed Pamiela. 733 págs.2010

No había oído hablar de él. A pesar de ser montañero, de humildes cumbres, mis calados en la literatura alpina es breve y se ajusta a algunos clásicos (entre ellos el soberbio James Salter de "En solitario"). Pero el título "La alta ruta" y la sugestiva foto de portada y una apresurada lectura de los textos editoriales (a los que no suelo prestar demasiada atención, y perdonen) me atrajeron lo suficiente para investigar quién era ese Maurice Chappaz (fallecido con 93 años en 2009), un escritor dotado de una singular capacidad lírica y metafísica para describir sus caminatas.

Chappaz fue un hombre singular con una gran producción literaria en novelas, relatos y poesía, además de erigirse en defensor y paladín de la defensa ecológica de muchos rincones de su país. Viajero contumaz, montañista -que no alpinista- y vagabundo, propietario de viñedos, periodista, obrero en las obras de la gran presa de la Grande-Dixense  situada en el cantón de Valais, defensor a ulytrazan de la pureza natural del bosque de Finges, caminante fervoroso por países de Asia, América y Europa, me recuerda un poco la figura iconoclasta de dos escritores italianos que compartían con él una diversidad creativa extraordinaria y un amor a la tierra y a la montaña casi místico, el poeta y montañero  Erri de Luca, novelista, albañil, mecánico y revolucionario. Y también la del ermitaño Mauro Corona, escritor, alpinista y escultor italiano cuya novela-documento sobre su pueblo natal devastado por el desastre de la presa del Vajont, "Fantasmas de piedra" es una de las grandes novelas italianas del siglo XX.

La alta ruta  es una de las travesías montañeras los deportistas ya que conecta Chamonix con Zermatt a través de glaciares, un universo lunar nevado, apenas turbado por algún ocasional esquiador de fondo o el alpinista. Chappaz nos cuenta con un lirismo dramático y emocionante el esfuerzo que hace y el regalo de belleza , paz y desafío, el vértigo y la embriaguez del esfuerzo. Esa especie de obsesión silenciosa que acoge la subida permanente y fatigosa, cuando respirar cuesta un enorme esfuerzo y la mirada va bebiendo gota a gota la magnífica y a veces aterradora soledad y belleza de los parajes.  No se trata de engrosar una lista de logros ascendentes, de cumbres holladas, de gestas deportivas, no, de ningún modo. Aquí hay una suerte de viaje iniciático en el que el autor se reta as í mismo y se abre fatigosamente a el mundo de maravillas que le rodea. Desde el Mont Blanc hasta el Mont Rose, la  famosa travesía por los glaciares suizos es sobre todo una ruta mítica, un reto casi místico que, incluso, despierta elementos de un profundo erotismo, de una sensibilidad exacerbada.

Pero él confiesa en su introducción: "Mi amplia porción de fracaso, mi inexistencia en el alpinismo puro me permite escribir este libro" . Y añade: "Me limito a la travesía de los glaciares de abril a junio...cuento las tormentas...los pasos de altura...lo absoluto del desierto nevado con el completo olvido del punto de partida, el vertiginoso círculo de las cimas blancas..."mientras avanzo escribo con manchas de color, con gritos...según el dictado de un sentimiento interior inconfesable...la única razón de las ascensiones y de los amores: la dialéctica del Me persigo y huyo de mí".

Tal vez el desbocado y permanente lirismo de  Chappaz y su empeño en transformar su travesía en un relato iniciático interior, junto a su propensión a complejas metáforas y razonamientos profundos y algo herméticos, hace un poco difícil su lectura. A pesar de momentos delicados y certeros como cuando nos dice que al amanecer "todas las ramas de los árboles tienen esta mañana manguitos blancos" o cuando anuncia "parto con los esquís para escapar del trabajo. Sin explicaciones. La ciudad: el estruendo, la cancelación de mí mismo. Parto sin meta hacia lo que no tiene meta. Como un animal que retorna a sus ancestros". (pág.33) O cuando nos habla de otros alpinistas: "Aquellos que sin cesar lamen las montañas son únicamente pensativos y concisos. ¿Qué les produce esas arrugas?. Contra una puerta, los solitarios observan las nubes con una especie de huraña meditación".O canta la figura del guía en el refugio: "Los veo recibir a los cándidos sin manifestarles el mínimo desprecio y felicitar a los duros de las cimas sin la mínima envidia" (pág. 59). Si, pero hay que ir  leyendo con lupa para aislar momentos muy hermosos, inmersos en una exaltada narración subjetiva en la que a menudo el autor se  dirige a sí mismo. En la cima, "esquiamos...cantamos a la tirolesa en una danza final de adoración" Y se pregunta después lo que ha descubierto allí: "El exilio unido al edén" (pág. 141). Libro notable y excesivo. 

Cito su biografía: "Maurice Chappaz nació en Lausana en 1916 y falleció en Martigny, cantón del Valais, Suiza, el 15 de enero de 2009. Infancia entre Martigny y la abadía de Châble. Estudios de Letras. Durante la guerra entró en contacto con grandes escritores suizos de lengua francesa como Ramuz, Crisinel, Matthey o Roud. Conoció a su futura esposa, la novelista S. Corinna Bille, en 1942. Es a ella a quien evoca en el relato lírico Grandes journées de printemps (Grandes viajes de primavera, 1944). En esa difícil época Chappaz sufre una crisis tanto ética como estética, perceptible en el Testament du Haut-Rhône (Testamento del Alto Rhone, 1953). A partir de 1957 se estableció como viticultor en Veyras, convirtiéndose en un adalid de la defensa de las tradiciones campesinas de su país. En Portrait des Valaisans en légende et en vérité (Retrato de valisanos en leyenda y en realidad, 1965) y Le Match Valais-Judée (El partido valisano-judío, 1968) reconstruye, a través de leyendas y de anécdotas, un paraíso ya perdido por un progreso mal entendido.  A esta idea de defensa de los valores rurales se une una tendencia, en cierto modo nómada, presente en sus numerosos viajes a Italia, Laponia y Nepal. Tras un viaje a Rusia, el último con S. Corinna Bille, que falleció en 1979, pasó temporadas en Pekín y en el Líbano. Sus reflexiones sobre la muerte, iniciadas en 1966 con Office des morts (Oficio de muertos), se continúan en 1984, en À rire et à mourir (A reír y a morir), un relato en varias voces, en el que evoca a personajes desaparecidos. De 1987 es Le Livre de C., un devastador y bellísimo testimonio en recuerdo de Bille."

FICHA

LA ALTA RUTA.- Maurice Chappaz.- Trad.  Rafael-José Díaz.- E. Periférica.- 158 págs. 15,20 euros.- ISBN 9788416291588

He aquí un libro bastante interesante para las personas que se sienten atraídas por la vida espiritual y sus diversos senderos que, como todo el mundo sabe, acaban siendo un sólo Camino con diferentes aspectos que son más superficiales que profundos. El hinduismo es todo un mundo de sugerencias y posibilidades, me temo que muy poco conocido o parcialmente conocido. El libro de Swami Satyananda Saraswati, un barcelonés que ha vivido más de treinta años en la India y es un experto en la Advaita Vedanta, el shivaísmo de Cachemira y el Yoga en su acepción más filosófica, resulta para este crítico un descubrimiento, a pesar de estar algo versado en esta tradición espiritual y metafísica de tantos meandros, complejidades y venerables tradiciones. Lo cierto es que gracias a este autor, relativamente joven, he comprobado, una vez más, que sólo sé que no sé nada.

Podría ser una de las tradiciones más antiguas e imperecederas del planeta, con intuiciones espirituales que paradójicamente tienen una enorme validez actual (en algunos casos acercándose mucho a concepciones científicas del universo y la realidad propias del siglo XXI): desde el reconocimiento de la energía esencial  (shakti) que mueve al Universo y sus criaturas y todo cuanto existe, hasta la sacralidad de todo cuanto somos y cuanto nos rodea (que convierte a la propia vida en el camino hacia lo absoluto).

Me ha encantado saber que desde 1966 el Tribunal Supremo de la India formalizó judicialmente las creencias de los practicantes del hinduismo, asi como de los cinco preceptos que les guían y las cinco prácticas religiosas. Lo curioso es que no hay dogma, ni libros únicos (aunque se considera los Vedas como el fundamento del hinduismo y las Upanishads como fuentes textuales) ni mesías o profetas, ni cultos obligatorios o caminos exclusivos, sino tolerancia con las otras religiones.

El libro nos habla también de los textos tradicionales o Smiritis, un amplio corpus recordado y trasmitido por los rishis o sabios que repite los mensajes védicos con un lenguaje mas cercano al pueblo. Para mentes más cultivadas existen convenientemente estructurados seis sistemas filosóficos, los "shad darshana" que configuran las distintas escuelas hinduistas. También hay dos series de "marga" o caminos de auto realización:  uno, integrado en el mundo y la vida cotidiana, enfatizando los deberes familiares y sociales, y, el segundo, el camino de la ascesis y la renuncia, con una práctica permanente de la meditación y la contemplación.

Como nos dice el autor en su epílogo: "el adepto hindú sacraliza la vida por medio del apoyo que la tradición le ofrece, ya sean los diversos rituales, los mantras, el estudio de los textos sagrados, la práctica del yoga, la devoción y la meditación profunda y, especialmente,  el reconocimiento de la realidad de la energía profunda personal o atman, fuente de toda vida, que está en ti y se une a Brahman, eterno y omnisciente.

FICHA

EL HINDUISMO.- Swami Satyananda Saraswati.- Fragmenta editorial.-163 págs. ISBN:9788415518044

Stephen Batchelor  es un erudito y practicante budista (él parece rechazar el apelativo de "maestro" algo que dice mucho en su favor) y está personalmente empeñado en demostrar que la práctica del budismo no es cosa de monjes absortos en la soledad y la meditación, sino una disciplina que puede compaginar perfectamente con nuestra época y la dinámica imparable de la sociedad postmoderna. Y no sólo eso, sino que se puede convertir en una práctica que nos ayude a sobrellevar el exceso de estrés que acarrea la vida trepidante del siglo XXI en las sociedades avanzadas. Para ello nos sugiere una visión filosófica, contemplativa y ética del budismo, adecuada a los quehaceres  cotidianos  que nos exige la sociedad y la cultura de nuestra época.

No se trata pues de ajustarnos a un concepto del "dharma" o de la enseñanza y percepción budista de la vida, como una religión estructurada y exigente, ritualista y limitada por unas coordenadas de comportamiento y actitudes más o menos rígidas. Batchelor nos sugiere un paseo conceptual por el budismo, no como un planteamiento dogmático de tipo metafísico o una propuesta mística de casi imposible realización, sino como una práctica sencilla y clara de carácter ético y fundamentalmente práctico y útil. La enseñanza básica que se desprende del clarificador libro de Batchelor, excelentemente traducido por Fernando Mora, es que el budismo debe ser considerado como una cultura del despertar en constante evolución. Y esa evolución dinámica le confiere la capacidad de presentar siempre y en todo momento histórico unas características que se amoldan a la cultura vigente en cada país, en una interacción creativa constante con los modos sociales y culturales en lo que se inserta.

Esa capacidad de "reinventarse" a tenor de las demandas ambientales, de amoldarse, (que no deja de ser una de las definiciones vigentes de la psicología cognitiva del término, "inteligencia"), es lo que da al budismo su eterno aspecto vital e inmarchitable. Quizá la esencia de la actitud honesta y heterodoxa de Batchelor sobre el budismo se refleje en una frase espigada al principio del libro (pág. 36) cuando dice: "Me inquieta...que los conversos occidentales al budismo, con unos antecedentes y una educación similares a la mía, adopten de forma acrítica creencias -como el karma o el renacimiento- que los budistas tradicionales dan por sentadas. Cualquier modalidad de budismo por la que abogue estará obligada a llevar la impronta de un enfoque escépticos y terrenal del dharma". Y más adelante añade: "No concibo un budismo que aspire a desterrar todo vestigio de religiosidad, que pretenda llegar a un dharma que sea poco más que un conjunto de técnicas de autoayuda que nos permitan operar con más serenidad o eficacia como agentes o clientes del consumismo capitalista".

Me recuerda la postura filosófica de Batchelor a la de la escuela clásica griega de Pirrón. Esa suspensión de juicio que era el sello distintivo de la filosofía escéptica. Como dice el autor, "suspender el juicio contradice el modo en que estamos condicionados a pensar y hablar". Partiendo de ese escepticismo Batchelor nos lleva eruditamente hasta los inicios del budismo, desde la legendaria figura de Mahanama el converso (primo de Gotama), pasando por el propio Buda y su cuádruple tarea basada en las tres preguntas clave  sobre el deleite de la vida, la tragedia de la vida y la emancipación de la vida. Después se cuestionará la figura o el símbolo del Buda Gotama ("¿no es más o menos real que el Quijote o Leopoldo Blom?-del Ulises de Joyce),  la esencia de la verdad en los textos budistas ("no es la noble verdad del sufrimiento lo que tenemos que entender, sino el sufrimiento en sí") . La vida de Sunakkhatta, el traidor a la figura de Gotama, trata de humanizar la figura el Buda que usa a Sunakkhatta como contrapunto retórico  de lo que no está enseñando. Quizá los capítulos más directos sobre los aspectos formales del budismo secular que nos propone Batchelor sea el 9 (Lo sublime cotidiano), cuando nos dice: "La meditación consiste en aceptar lo que le sucede a este organismo mientras contacta con su entorno en cada momento...el cultivo continuo de una sensibilidad, de una manera de atender a todos los aspectos de nuestra experiencia en el contexto de un marco de objetivos y valores éticos" (pág. 363). Y también el 11 (Una cultura del despertar) donde nos formula los diez puntos que definen  el tipo de espacio budista que preconiza. (pág. 497). Y, por fin, el epílogo, en el que el autor nos cuenta que a través de Megástenes que acompañaba a Alejandro en su conquista de la India, se estableció el vínculo filosófico que llevaría a la filosofía clásica griega al conocimiento e influencia de muchos de los preceptos budistas (un ejemplo sería sobre el escepticismo, quizá en el cinismo o el estoicismo helénico).

FICHA

DESPUÉS DEL BUDISMO.- Stephen Batchelor.- trad. Fernando Mora. Ed. Kairós.-553 págs.-20 euros.- ISBN 9788499885742

Roser Amills es del tipo de narradora que parece haber sido amamantada por los dioses más populares, los manes hogareños, que alimentan a muchas mujeres -y hombres-  con una cálida y reconfortante prosa algo sentimental. Un discurso que parece impregnado de (buenos) sentimientos, no muy preciso y anclado en los gustos emocionales de buena parte de nuestra sociedad. Un prosa de estilo sencillo, factual y poco especulativo pero que deja una sensación agradable en el lector sin pretensiones, que se emociona cuando descubre que Walter Benjamin tiene "una niebla gigante en las pupilas" - en el momento decisivo sentimentalmente en que los protagonistas se conocen- o que tenía "manos torpes de intelectual europeo".

Roser Amills, en su legítima actitud de defensa feminista ha escogido la historia sentimental, tortuosa y frustrada, condenada al desastre (no sólo por la personalidad divergente de los protagonistas, sino por el momento histórico convulso en que ambos viven) y de ahí lo de "amor de dirección única") entre la directora de teatro "vanguardista", la letona Asja Lecis y uno de los intelectuales más profundos de la filosofía, la sociología y el análisis crítico de la primera mitad del siglo XX, el alemán Walter Benjamin, cuya tumba visité hace poco como homenaje a su memoria en el cementerio bellísimo de Portbou.  Evidentemente la historia de esos amores contrariados están novelados, más o menos es el producto de ficción de la romántica sensibilidad imaginativa de la autora sobre  una serie de hechos documentados persistentemente. Teniendo en cuenta este detalle esencial, Roser ha hilvanado una historia romántica al servicio de la figura exaltada y brillante de Asja. Benjamin es parte del entramado humano de esta ficción, sin ahondar en su figura, su pensamiento, sus contradicciones y su valor intelectual. El presunto desaire que Scholem y Adorno hicieron a la figura de Asja y su importancia en la vida y obra de Benjamin, me parece un poco exagerado y poco realista: es como si se protestara de que Platón casi ignora la figura de la mujer de Sócrates, Xantipa, y dedica casi toda su obra a glosar a su maestro. Y la comparación con Yoko Ono y su supuesta labor de separar a  los Beatles como reflejo especular de " lo que creen"  los amigos de Walter sobre la influencia de  Asja sobre él...digamos que es pintoresco. Sería muy interesante que Roser hiciera algo parecido a esta novela -me refiero al tratamiento, no al argumento- con la relación trágica entre Mariano José de Larra y su amante Dolores Armijo, que acabó con el suicidio "romántico" del primero..  

Pero bueno, tanto la trayectoria personal como sentimental de Asja Lacis, están emocionadamente descritas por Amills, que incide especialmente en las contradicciones y convicciones sexuales y sentimentales de la interesante artista. Sin dejar de apuntar detalles sobre la azarosa existencia de esta joven intelectual sometida a los vaivenes peligrosos del comunismo en la Unión Soviética, su estancia en los gulags de la época, la dictatorial amenaza de la KGB y la manipulación política que Stalin convirtió en una de los más atroces regímenes de terror puro y simple.

FICHA

ASJA. AMOR DE DIRECCIÓN ÚNICA.- Roser Amills.- Ed. Comanegra. 304 págs. 18 euros.
ISBN: 9788417188023