El blog de diariodemimochila.over-blog.es

Que un naturalista de campo y un escritor poeta se unan para patearse unos lugares con encanto puede ser, y de hecho lo es en esta ocasión, una oportunidad para disfrutar por anticipado de la "magia" de algunos lugares de nuestra tierra aragonesa y para sembrar semillas de excursiones en la agenda deportivo-cultural que tantos tenemos abierta como una forma de vida placentera, de la "vida buena" que preconizaban los antiguos filósofos y que, siempre, está relacionada con el amor y el respeto a la Naturaleza (a la que pertenecemos de una forma mucho más esencial de lo que la mayoría de las personas cree). Y no hace falta ser un poeta (como el admirado Antón Castro, gallego de profundas vetas aragonesas) ni tampoco un naturalista como Viñuales (mi envidiado-en positivo- autor de libros semejantes a los que comencé a escribir hace muchos años y nunca me decidí a publicar), para sentirse subyugado por los paseos que nos propone esta pareja de amigos.

En total son treinta los lugares propuestos, enriquecidos con sendas excursiones bien delineadas para senderistas de grado medio o incluso principiantes o poco duchos en caminatas. Nueve lugares en Zaragoza, trece en Huesca y ocho en Teruel. En cada uno de ellos los autores se han esforzado en encontrar el "punto mágico" o misterioso que avalan las leyendas de la localidad de que se trate. Y no sólo se ocupa de lugares más o menos remotos o de una manifiesta ruralidad, también recurre a poblaciones y ciudades en algunos de cuyos parajes se nos muestran esa pizca picante de leyenda o misterio que aliña el libro como Daroca, Teruel o Zaragoza) . Y además, Cuevas en los Monegros,  ruta de piedras mágicas de la Carrodilla, algo de Pirineos o el Moncayo (monte rodeado de leyendas como sabe todo buen aragonés), el dragón de Bronchales  astuto degustador de los pechos femeninos lactantes), Belchite y sus psicofonías, el santuario de la Estrella, la Basa de la Mora de Chistau, la cueva del Tesoro de Alcaine o la afrodisíaca piedra del Sapo de Alcalé de la Selva,  y muchos más lugares con encanto bien fotografiados y cartografiados por Viñuales.

En el terreno  de las leyendas antropomórficas o de monstruos, uno queda doblemente encantado  con el siluro fantástico de Maidevera, la oscura Doña Blanca de Albarracín, la niña de las nieves de Benasque o el hombre-choto de la peña Canciás  o el gigante de Arguís (en las que la pluma certera y algo lírica de Castro deja su impronta particular), sin olvidar a los tópicos fantasmas de caserones y castillos que forman parte del acervo legendario de los pueblos.

En resumen, además de ser un libro hermoso, es una invitación en toda regla a nuestros sentidos, sensibilidad e inteligencia y una sugerencia para caminar por sus senderos, enriqueciéndose al mismo tiempo. 

FICHA

Aragón, excursiones a lugares mágicos.- Antón Castro y Eduardo Viñuales.- Sua Edzioak.- 175 págs.ISBN 9788482166575

De vez en cuando los norteamericanos imbuidos por su manía del Readers Digest, es decir darlo todo mascado y casi digerido para no entorpecer la difícil lectura de los cautos lectores, dan con un acierto que, si logra superar las cribas de los lectores europeos desconfiados ante el "pildorismo" yanqui, sorprende un poco por superar el listón de la simple banalidad y está lejos del despropósito lleno de suficiencia de sabiduría de almanaque. Este es el caso con el irritante título del libro que hoy comento: "El libro esencial de la Loca Sabiduría", que suena a prepotente broma pesada del espiritualismo tipo supermercado que se da en ese admirable país (a pesar de todo, principalmente de su presidente). Lo cierto es que, básicamente, es un libro de divulgación filosófica con un juguetón sentido del humor y una desfachatez de lo más divertido. Prefiero no adelantarles nada sobre el  autor (un tipo que dice ser budista) y les sugiero la adquisición de este libro para utilizarlo terapéuticamente  en esas jornadas en las que todo parece ir de mal a peor. Uno de los consabidos juicios sobre el libro que los editores ponen en la contraportada (en este caso en el interior), firmados por personalidades más o menos conocidas asegura que el libro es "el eslabón perdido entre la meditación sentada y el monólogo de pie". ¡Suculento comentario! Tras leerlo, entre sonrisas y un poco de bochorno, yo creo más bien que si es el "eslabón perdido" de algo es de una reencarnación absurda de Diógenes el cínico entrecruzado con Groucho Marx.

Lo cierto es que "Scoop" -apodo profesional del autor-  no engaña a nadie. Ya su primera cita deja las cosas en su sitio: "Las cosas no son lo que parecen. Tampoco son algo distinto" (Lankavatara Sutra). Y a continuación nos espeta: "considero este libro como un excelente manual de supervivencia" (sic). Y añade:..."su mensaje (aunque muchos negarán que lo tenga) es que todos estamos juntos en este momento de la historia y que la respuesta más apropiada que podemos darnos unos a otros es la compasión y compartir la risa".

El espigado de citas es lo mejor del libro y el entramado entre ellas está lleno de humor y de sentido común, con lo que a mi entender queda justificado que no haya recomendado tirarlo directamente a la papelera (o dejarlo en un banco del parque) sino leerlo de vez en cuando, anotándose algunas de las reflexiones que nos propone. Una de las que mas me ha divertido es de Arthur Koestler y reza: "La evolución del cerebro no sólo excedió las necesidades del hombre prehistórico sino que es el único ejemplo en el que la evolución proporcionó a una especie un órgano que no  sabe cómo utilizar". Poco científico pero irónicamente brillante.

Nuestro autor no se anda con chiquitas cuando nos dice: "La loca sabiduría siempre ha sospechado que el mundo no es lo que parece ser. Los  santos y los sabios llevan siglos intentando decírnoslo a través de los lenguajes del misticismo y la poesía. Ahora los científicos contemporáneos están diciendo lo mismo en términos de física, biología y astronomía." Y como coda final para convencerles de que hagan con un ejemplar, les adjunto otra cita ajena del bueno de Scoop (que  en castellano se puede traducir "Noticia bomba", como la novela de Evelyn Waugh, un humorista inglés masculino, pese al nombre). Esta es de un maestro tibetano de meditación y dice: "Como todas las cosas no son sino una aparición, perfectas siendo lo que son, sin tener nada que ver con el bien y el mal, con la aceptación ni con el rechazo, uno puede muy bien estallar en carcajadas". Pues eso.

FICHA

EL LIBRO ESENCIAL DE LA LOCA SABIDURÍA.- Wes "Scoop" Nisker.-Trad. Blanca González.- Ed. Gaia.-217 págs.-10 €.- ISBN:9788484451921

En los años 80 del pasado siglo una escritora norteamericana de temas científicos publicó un libro, "La conspiración de Acuario" (1) que se convirtió en un best seller en una semana y se tradujo a ocho idiomas  provocando una auténtica revolución mediática. Todavía se vivía de las utopías sociales de la "revolución de las flores", la física cuántica coqueteaba con las tradiciones milenarias, la psicología profunda y la filosofía perenne triunfaban entre los intelectuales, los artistas y la sociedad culta y un nuevo sentimiento humanitario y ecológico de la presencia del ser humano en este planeta estaba cambiando costumbres y opiniones con una eficacia que no tenía parangón en la historia gracias a la globalización de los medios de comunicación que comenzaba en esa época. Desde el activismo social y la revolución de la conciencia de finales de los setenta se operaba una síntesis histórica que supuestamente cambiaria la sociedad gracias al cambio del individuo. Tras la era violenta y oscura de Piscis, llegábamos al milenio de amor y luz, la era de Acuario. El libro -un tanto utópico, pero documentado y lleno de entusiasmo-  resumía e informaba de la nueva deriva de las sociedades occidentales y anunciaba un cambio de paradigma, es decir una cultura nueva con una manera nueva de afrontar los viejos y tradicionales problemas del hombre, incluyendo una apertura valorativa a la función de la mujer en la nueva sociedad. Millones de personas anónimas, intelectuales y científicos parecían converger en actitudes vitales semejantes, eran los "conspiradores". Pero la autora advertía que "existe la posibilidad de que este vasto reajuste cultural sea asimilado, trivializado o explotado por el sistema".

Y eso fue lo que pasó, aunque no del todo, ya que el más esencial elemento del cambio, la física cuántica, prosiguió su avance en progresión geométrica, mientras que, paralelamente, la sociedad del siglo XXI, gracias a un progreso de las tecnologías y a la masificación de su acceso, algo sin precedentes en la historia de la Humanidad, comenzaba una era de cambios evidentes o sutiles que no concernían a una parte de la población sino que tenían un efecto globalizador que dejaban como algo caduco las estructuras y conceptos religiosos, económicos, políticos, filosóficos, familiares e incluso  sexuales que habían regido durante los siglos anteriores. Paralelamente estaba fortaleciéndose un nuevo paradigma científico, una nueva “conspiración de Acuario”, que afectaba a la vida entera del planeta en todos sus elementos y eso, como Kuhn advirtió en "La estructura de las revoluciones científicas" tenía un alto precio, la oposición casi siempre violenta de los partidarios del viejo paradigma. En sus aspectos sociológicos, políticos y económicos lo estamos viendo ya: resurgir violento de los nacionalismos extremos, fanatismos religiosos, terrorismo, derechas reaccionarias en los Gobiernos, lideratos neofascistas, crisis económicas, inseguridad, desmembramiento familiar, violencia indiscriminada, utilitarismo cegato en la enseñanza, desequilibro relacional, información viral en la Red, manipulaciones tecnológicas de la realidad, etc.

Sin embargo en estos momentos se está proponiendo, desde la comunidad científica, un nuevo paradigma de la ciencia y se diseña un mapa de la realidad que se ajuste a ese nuevo paradigma. Se puede considerar una respuesta al estado de cosas que hemos apuntado. Hasta qué punto este nuevo paradigma se vaya aplicando en las sociedades, está por ver, pese al parcial apoyo de la ciencia puntera, no todos los científicos están de acuerdo.  Lo que parece quedar claro es que la meditación es, entre otras, una de las posibles puertas individuales de acceso al modelo de “vibración” que se propone como base esencial  del Universo. Y ese acceso puede provocar cambios importantes de el individuo que alterarían su relación con el resto del mundo, desde los otros seres humanos con los que interacciona, en una cadena retroalimentadora, hasta el entorno que nos rodea y la Naturaleza. El científico Ervin Laszlo, es una de las personas más calificadas para encabezar la defensa de ese paradigma revolucionario. Es un viejo conocido de todos los que estudian y meditan en torno a la conciencia, un húngaro que está considerado como una autoridad mundial en la teoría general de sistemas. En sus obras nos ofrece una visión del cosmos unitaria, sin fisuras y con el fundamento en una conciencia única y coherente. A esa conciencia única se le llamó en algunas culturas milenarias, el Tao, en otras más cercanas a nosotros el Uno, los religiosos le llaman Dios, fue el "elàn vital" del filósofo francés Bergson, el impulso contra-entrópico en el universo del biólogo Driesch (que llamó "entelequia"), la "sintropía" como fuerza que subyace en le evolución de sistemas coherentes o la "sintonía" de Teilhard de Chardin, el "éter" del físico del siglo XIX Jacques Fresnel, la "dimensión oculta del Universo según Giordano Bruno. Los diferentes sistemas espirituales y autores más o menos visionarios  intuyeron ya desde hace muchos siglos una visión coherente y unitaria del universo y el individuo en sintonía con él, que la ciencia contemporánea está confirmando a través de la física cuántica.

Decenas de años de investigaciones llevaron a Lazlo en 1993 a proponer una ciencia unificada de la materia, la vida y la mente en "El cosmos creativo" (2): "Las cosas que existen y suceden en el mundo están mucho más estrechamente relacionadas de lo que es capaz de aceptar la corriente dominante de la ciencia. Hay un factor de conexión en todos los dominios de la  naturaleza, tanto el físico y el biológico como en el cognitivo". En 2008 analizaba en "El cambio cuántico" (3) las diferentes vías de contacto y posible transformación que la nueva ciencia, el paradigma emergente, podría provocar en el sistema social, geopolítico, medioambiental, tecnológico y humano individual, haciendo hincapié en una evolución desde el individuo hacia la sociedad. Transitar del mecanicismo y el materialismo científico y social hacia una visión del mundo multidisciplinar, tal como nos proponían tradiciones milenarias espirituales. Y en 2012 bautizaba ese nuevo paradigma tantas veces anunciado y demostrado,  como "Akáshico". En su libro "El paradigma akáshico" (4),  en el que sintetizaba al fin la espiritualidad con la ciencia en el concepto de "Akasha", paradigma basado en la interacción no local y la coherencia sistémica, que abraza la totalidad en la naturaleza con importantes implicaciones para la vida humana. Ya que nuestro mundo -al nivel cuántico- es un mundo entrelazado, un mundo de interacciones universales, no locales. Los antiguos "rishis" (sabios) de las tradiciones yóguicas llamaban "akasha" al "sutil  fondo en relación al que todo el universo material se hace perceptible", elemento esencial del cosmos, fundamento de los cuatro elementos básicos: agua, fuego, tierra y aire. Genera e interconecta todas las cosas y conserva la información que han generado. Es la red del mundo y su memoria. Y resume: la existencia de las cosas no es una ilusión, pero si lo es su carácter separado. Es un tipo de inteligencia total, espíritu o "programa" del mundo que lo hace inteligible y coherente.

Y, por fin, en 2016, Laszlo sugiere un nuevo mapa del cosmos y la conciencia, como resultado coherente de su recorrido intelectual, científico y vital. En "La naturaleza de la realidad" (5), Laszlo hace un compendio de conceptos científicos, filosóficos y espirituales o metafísicos que estructuran un nuevo paradigma en el que se superan las dicotomías clásicas  del cuerpo y la mente, el espíritu o la materia y el ser o la nada, el vacío, el no ser.  Todo forma parte de un ciclo infinito de existencia que se despliega más allá del espacio-tiempo.

El nuevo concepto de la realidad, bajo la óptica de los asombrosos descubrimientos de la física cuántica, percibe la interconexión de todas las cosas del universo. L a realidad fundamental no es materia, sino energía y las leyes de la naturaleza no son normas de interacción mecánica sino "algoritmos" que codifican patrones de energía en forma de onda. Y en consecuencia, los seres humanos co-evolucionamos con todas las cosas que nos rodean (tanto si no nos lo creemos o no nos gusta o no lo percibimos).  El alcance inconcebible del nuevo paradigma que nos propone la ciencia (o una parte de ella, muy osada) nos hace pensar en aquella frase de Einstein: "Hay dos maneras de vivir: como si nada fuera un milagro o como si todo fuera un milagro". De forma intuitiva, filosófica y poética durante mi larga vida he terminado creyendo -sin necesidad de que la ciencia me lo corrobore- que todo lo que me rodea, incluso yo mismo, somos "milagrosos". Y cuanto más estudio la conciencia y me acerco a la Naturaleza, esa  intuición se convierte con clara determinación en una "creencia". 

El paradigma emergente de Laszlo recoge perspectivas tan sugestivas como la teoría del holomovimiento de Davis Bohm, el modelo holográfico del cerebro de Karl Pribram, la teoría de los campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake, las teorías disipativas de Ilya Prigogine y los hallazgos terapéuticos de la psicología profunda y la transpersonal...entre otras y las integra en una teoría comprehensiva del campo de información universal , una "teoría del todo", el sueño de los grandes científicos desde Einstein a Stephen Hawking (aunque éste la cuestionó tras analizar el teorema de Gödel). Para Lazlo la conciencia no es un producto neurológico del cerebro, sino una parte esencial de la existencia del universo que, simplemente, se "localiza" en cada individuo como  una manifestación más del campo de información global que es la conciencia unificada. Y ella es una inteligencia en acción que coordina los grupos de vibración que aparecen como fenómenos tipo objeto y tipo mente. Se trata de vibraciones de baja frecuencia (las de alta frecuencia son estados de alta excitación focalizada) que tienen mayor alcance y duración y permiten el contacto y la comunicación. Justamente el tipo de vibraciones que se alcanzan en estados profundos de meditación, oración, goce estético o amor incondicional.

Precisamente, en “resonancia” con el nuevo paradigma de Laszlo y otros científicos renombrados, la bioquímica Perla Kaliman nos invita en "La ciencia de la meditación" (6) a esa síntesis conceptual entre la ciencia y las llamadas técnicas espirituales, que incluyen la meditación o estado de relajación auto inducida  a través de técnicas milenarias que van desde el vedanta y el zen, las danzas sufíes mahometanas, el misticismo cristiano, el taoísmo y más recientemente las técnicas psicológicas de relajación y autocontrol,  la meditación trascendental y el mindfulness (atención plena) ya en el circuito de técnicas de salud avaladas por la ciencia. Como sabemos todas estas ramas de la ciencia se nutren de un área nueva de investigación científica, las neurociencias contemplativas, cuyos protocolos terapéuticos comienzan a utilizarse contra el estrés y la depresión, entre otras dolencias psicosomáticas en hospitales públicos y clínicas. ¿Podría considerarse un efecto más de la nueva “conspiración Acuario”?

Perla nos propone una posibilidad, científicamente contrastada, de atenuar y hasta evitar los efectos negativos acumulados en nuestro material genético a través de la meditación: “se ha descubierto que el estrés y las experiencias adversas, la calidad de nuestro entorno físico, psicológico y social,  depositan nuevas cargas de información alrededor del ADN, dando lugar a cambios estables en la actividad de los genes e influyendo en la estructura del cerebro tanto  en adultos como en niños...pues deja marcas epigenéticas en las células... y la memoria epigenética nos lleva, tarde o temprano, hacia el terreno de la salud o la enfermedad.

 El  cultivo de la plena conciencia y de las emociones positivas a través de la meditación produce "Cambios estructurales en el cerebro de meditadores expertos" y "tiene efectos protectores frente a la pérdida de masa cerebral asociada al envejecimiento" o "provoca cambios masivos en la expresión de genes". Esta científica apunta también a un cambio de paradigma psico-social que podría dar un giro a nuestra historia de deterioro y entropía humanitaria: "...muchos de estos asombrosos descubrimientos de la epigenética...demuestran que las experiencias de vida y la capacidad de gestionar el estrés y las emociones, además de dejar huellas persistentes en las células, pueden propagarse en forma de memoria molecular  en nuestros descendientes".

Esas posibilidades curativas y creativas de la meditación, un estado de conciencia profunda de baja frecuencia, conectan con las tesis de Lazlo, para quien la conciencia no es un producto neurológico del cerebro, sino una parte esencial de la existencia del universo que, simplemente, se "localiza" en cada individuo como  una manifestación más del campo de información global que es la conciencia unificada. Y ella es una inteligencia en acción que coordina los grupos de vibración que aparecen como fenómenos tipo objeto y tipo mente. Se trata de vibraciones de baja frecuencia (las de alta frecuencia son estados de alta excitación focalizada) que tienen mayor alcance y duración y permiten el contacto y la comunicación. Justamente el tipo de vibraciones que se alcanzan en estados profundos de meditación, oración, goce estético o amor incondicional.

En 2001 el físico de Cambridge Peter Rusell ya estaba coincidiendo desde otros supuestos con ese “estado de opinión” o “campo de información” que está alimentando el nuevo paradigma de Laszlo. En su libro “Ciencia, conciencia y luz” (7), Rusell sugiere que la conciencia es un elemento tan fundamental en el cosmos como el espacio, el tiempo o la materia. Para este pensador algo místico la síntesis de la realidad se alcanza a través de la meditación que nos lleva a un “universo de luz” (ya que ella está más allá del espacio y el tiempo como sugiere la teoría cuántica). Y la meditación es conciencia focalizada en la que el sistema nervioso funciona como amplificador del “campo de conciencia” universal del que nuestra conciencia individual es un brote localizado.

Como escribió el filósofo y matemático inglés Alfred North Whitehead en los años 40, “El futuro de la civilización depende, por encima de todo, de la manera en que las dos fuerzas más poderosas de la historia, la ciencia y la religión, se relacionan entre sí”. Hoy día diríamos: la ciencia y la conciencia activa reflejada en la meditación. El nuevo paradigma.

Bibliografía

1.-LA CONSPIRACIÓN DE ACUARIO.- Marilyn Ferguson.- 545 págs.- Trad. Pedro de Caso.-Kairós

2.- EL COSMOS CREATIVO.- Ervin Lazlo.-360 págs.- Trad. J.L Sanmiguel.-Kairós

3-EL CAMBIO CUÁNTICO.- Ervin Lazlo.- Trad. Migeul Portillo.-Ed. Kairós.-253 págs

4.-EL PARADIGMA AKÁSICO.-Ervin Lazlo.- Ed. Kairós.145 págs.-Trad.A. Francisco Rodriguez

5.- LA NATURALEZA DE LA REALIDAD.- Ervin Lazlo.- Kairós. 18 €.-356 páginas.-Trad. A.López y M.Tabuyo

6.-LA CIENCIA DE LA MEDITACIÓN.- Perla Kaliman.-Kairós. -142 p.-14 €

7.-CIENCIA, CONCIENCIA Y LUZ.- Peter Russell.-Trad.  Silvia Alemany.-Ed. Kairós.-128 p.

En el zen los discípulos piden a sus maestros que les done la Transmisión y emplea la fórmula, "concédeme el Ojo de Buda".  Para los budistas zen el Ojo de Buda es el de posee quien ha despertado a su verdadera naturaleza que es semejante a la de BUda el Despierto, al que nada perturba, ni lo lejano ni lo cercano, ni lo grande ni lo pequeño  y está protegido de los tres venenos: las pasiones, los deseos y la cólera.

Según Vimalakirti, el gran "bodhisattva" (hombre iluminado) "Del despertar nadie se acerca ni se aleja. NO hay distancia a recorrer. Nuestro viaje en la vida es siempre de aquí a aquí". Como todos los que frecuentan la práctica del zen, sabemos que es una práctica de una maravillosa simplicidad, no hay necesidad de hacer nada. Solo aceptarse tal y como uno es, oscuro o luminoso. De hecho, como dice Mercier en su introducción a este pequeño y maravilloso libro, no "hacemos" meditación, dejamos que la meditación se haga.

El Shobogenzo es uno de los grandes textos canónicos del budismo zen. Su autor fue Eihei Dogen (un monje japonés del siglo XIII) que introdujo el zen propiamente dicho en su país con su enfatización en el "método único" de su escuela: "solo  sentarse, abandonando cuerpo y mente". El texto, concebido como un monólogo en el que el autor nos cuenta que determinadas personas le preguntan o le hacen observaciones sobre su enseñanza y él les contesta, con un estilo metafórico, simple y directo, a veces poético y natural, guardando el principio básico de la enseñanza oral. Y así, todo el que "se deje llevar como una nube y se balancea como hace un junco" en la práctica, sin sujetarse a dogmatismos ni doctrinas (es la libertad zen, desconocida en otras disciplinas espirituales)  está en el Camino. Pero, nos advierte Dogen, no se trata sólo de leer este libro o cualquier otra obra religiosa pues "quien lee pasajes de libros religiosos mientras permanece en la oscuridad sobre su vida práctica y cotidiana de formación espiritual es como quien paga la visita del médico y se olvida de hacer lo que el médico ha prescrito, o quien se empeña en meter una clavija cuadrada en un agujero redondo" (pág. 66)

El libro está estructurado en 96 capítulos o documentos y tiene tal rigurosidad intelectual y originalidad que sigue reeditándose sin cesar desde su aparición hace 800 años. Es un clásico absolutamente recomendable, no sólo para los practicantes de zen sino para los que sienten curiosidad por esa antigua disciplina cuyos efectos físicos y mentales (y por supuesto espirituales) han sido corroborados por las neurociencias y la psicología y algunos representantes informados de las principales religiones.

EL VERDADERO OJO DE BUDA.- El Shobogenzo de Eihei Dogen.- Edición de Josep Manuel Campillo.-José J. de Olañeta Editor. -199 págs.- ISBN 9788497168984

Descubrir a un poeta a través de sus textos ensayísticos en prosa no deja de ser una curiosa paradoja. Quizá porque en la prosa el poeta nos muestra los mecanismos casi inconscientes que ponen en marcha su poesía y el campo de trabajo donde ella saca la quintaesencia de lo real que es siempre un poema.

Lo que más sorprende en este libro es la sincera y generosa admiración de Adam Zagajewski por otros escritores y poetas, principalmente por Nietzche, Cioran y CzeslawMilosz, con el que coincide en muchas opiniones y visiones sobre el mundo que nos toca de vivir. Como éste, A.Z. "acusa a nuestra época de sentir una indiferencia total por los problemas metafísicos, confirmando con tristeza la lenta atrofia de la imaginación espiritual". Aunque, no obstante, se congratula del auge de una poesía  que “aún se da la chispa de la antigua visión mágica del mundo.” Y asegura que hay que escribir "una poesía que resista el ataque de los cínicos". La temática de sus poemarios circula entre tópicos filosóficos como el tiempo, la eternidad, el silencio, la noche, la muerte o los sueños.

El pasado año nuestro poeta fue noticia en España al recibir el premio Princesa de Asturias de las Letras, lo cual le catapultó hacia un relativo interés de la cultura española (aunque la mayoría de sus obras han sido traducidas y publicadas en este país). Zagajewski (Lwów, 1945), era un disidente del régimen comunista que prohibió su obra en Polonia,. Estuvo exiliado durante más de 20 años desde 1982 Alemania, Francia y Estados Unidos. Sus obras más importantes son: "Ir a Lviv" (1985), "Tierra de fuego" (1994) y "Retorno" (2003) y de ensayos como "Solidaridad y soledad" (1968) y el que hoy comentamos "En defensa del fervor" que fue publicado en "Acantilado" en 2005.

Aquí, A.Z.  analiza el fervor y lo sublime, antes de dejarnos páginas memorables sobre Nietzche, el arte poético, en una paradójico "Contra le poesía" y una miscelánea de temas que va desde el ocio, a las visitas a los lugares santos, el ambiente intelectual en su ciudad, Cracovia y remembranzas de un "París de tonos grises" o las gracias y desgracias de escribir en polaco, donde brilla una ironía que raramente deja de ser amable y comprensiva.

Su defensa del fervor sólo es analizado en profundidad en el primero de los ensayos del libro, pero en esencia, parece reflejarse en todos los demás pues parece ser un "estilo" personal de enfocar donde hay un ahínco y un entusiasmo que reivindica el fervor y la ironía humanista que aparece con las dictaduras y la barbarie y ahora "expresa su decepción por la muerte de la esperanza utópica y la crisis de ideas causada por la erosión y el desdoro de las doctrinas que intentaban sustituir la tradicional metafísica de las convicciones religiosas por teorías políticas de carácter escatológico". Y concluye con un sartenazo a un síntoma de hoy: "A veces la ironía expresa algo más: la desorientación en medio de una realidad plural. A menudo simplemente encubre la pobreza de pensamiento. Porque si no se sabe qué hacer, lo mejor es volverse irónico". Y cita a Kolakowski con una frase demoledora: "La cultura que pierde el sentido del "sacrum", pierde el sentido por completo".

La contemporaneidad no favorece, dice nuestro autor, sino una etapa de un peregrinaje eterno e interminable. Y usa un término de Platón "metaxú" que nos define a la mayoría  de los ciudadanos de esta época: vivimos entre nuestro entorno, que creemos conocer, concreto y material y la trascendencia, el misterio de lo inefable. "Metaxú" es el estado de un ser que siempre está, irremediablemente, a medio camino de todo. Incluso de la búsqueda de la belleza, que "no  es para los estetas, la belleza es para todo aquel que busca un camino serio; es una llamada, una promesa, tal vez no de felicidad ─como quería Sthendal─, pero sí de un gran peregrinaje eterno».

 Zagajewski  bucea en las características del poeta ideal y nos dice que es "aquel que es capaz de asumir y controlar la oscilación entre ironía y fervor, humor y misticismo, realidad y trascendentalidad". Y propone como tal a su admirado Czeslaw Milosz, al que dedica uno de los ensayos del libro «La razón y las rosas». Esa es la labor del poeta para quien lo sublime es «una experiencia del misterio del mundo, un escalofrío metafísico, una gran sorpresa, un deslumbramiento y una sensación de estar cerca de lo inefable». En «Contra la poesía», hace una defensa de la inspiración, que "parece elevarnos por encima de la cotidianidad para que podamos contemplar el mundo con atención y fervor al mismo tiempo" . Y deberá gestionar la oscilación entre "la vida espiritual ─baluarte y base de la libertad─ y la contemplación puramente racional del mundo histórico". Ya que el poeta no puede marginarse del debate intelectual de su época y dar a su obra un sentido y un valor.

Especialmente interesante es el ensayo "La poesía y la duda" en el que, a través de las citas a la obra y a la vida de Emil Cioran, Zagajewski analiza la elección de la duda por el rumano que le lleva a desechar la poesía y a acercarse al nihilismo absoluto y al suicidio como única vía para salir del "broma macabra de la vida". Y asegura, "La duda enriquece y dramatiza la poesía, pero la poesía anula la duda o por lo menos la debilita tanto que los escépticos pierden la cabeza y cierran la boca o bien se convierten en artistas". Y para combatir esa duda mortífera, Zagajewski  propone una buena defensa del fervor y de la poesía.

FICHA

EN DEFENSA DEL FERVOR.- Adam Zagajewaki.- Trad. A. Rubió y J. Slawomirski.- 215 págs.-15 €.-Ed. Acantilado. ISBN 9788496489158