El blog de diariodemimochila.over-blog.es

Pierre Hadot ya nos deslumbró con "Plotino o la simplicidad en la mirada" y más tarde con "La ciudadela interior". El libro que hoy comentamos, "La filosofía como forma de vida" es el resumen de unas conversaciones que mantuvo el pensador francés con Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson, dos filósofos universitarios y el segundo traductor al inglés de la obra de Hadot. Una de las cuestiones más reveladoras en este libro es la convicción de Hadot de que hay que entender la filosofía antigua, más que como un serie de sistemas y estructuras de pensamiento, como la verbalización de una sistema, una forma, un estilo de vida, en suma, una manera de vivir. Y aduce de una manera bastante comprobable la característica de "oralidad" de los libros de los principales filósofos de aquélla época dorada, desde Platón hasta Epicuro, Epicteto o Marco Aurelio, Pirrón o Anaximandro, Jenofonte o los pitagóricos. Eran más unos manuales recordatorios para uso de alumnos y discípulos aconsejándoles cambios en su forma de vivir, que doctrinas, conjuntos de teorías abstractas para uso de eruditos y estudiosos de historia de la filosofía.

Hadot sugiere que esos libros eran los textos preparatorios para unos auténticos "ejercicios espirituales" (los griegos usaron esa expresión con bastante antelación al cristianismo y otras religiones que acabaron monopolizándola para sus intereses pedagógicos y doctrinales) con los que el iniciado iba logrando alcanzar ciertos cambios en pos de la "vida buena" y la moralidad de lo correcto. Cualquier estudioso de la filosofía antigua terminará percatándose que en el entramado de los libros clásicos hay una urdimbre bastante clara y explícita de prácticas y ejercicios destinados a mostrar el camino al lector de un estilo de vivir coherente con los principios que se han tratado de demostrar en el texto.

Esta brillante y seguramente cierta hipótesis de trabajo  de Hadot, profesor del prestigioso College de France, le  fue inspirada, (¡sorpresa para el estudioso de filosofía!) a finales de los 50, por las lecturas que realizó de un semidesconocido Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Con gran habilidad Hadot analiza la famosa frase del pensador alemán al final de su "Tractatus" (1921) "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse", y la relación que este mismo autor revolucionario descubrió entre los "juegos de lenguaje" y las formas de vida (expuestas en sus "Investigaciones filosóficas", para diseñar un planteamiento filosófico que va desde la "sabiduría silenciosa" a la aplicación del escepticismo pirrónico con su "suspensión de juicio" ante cualquier valoración, es decir, "dejar de lado la filosofía y adentrarse en la sabiduría", actitudes que sin duda simplifican la vida y sugieren una forma más cómoda de vivir. Evitando "los juegos de lenguaje" que  los filósofos difícilmente pueden evitar por la imbricación permanente del discurso filosófico en tales juegos. Por ello los textos de los filósofos antiguos no deben leerse aislándolos de sus contextos históricos, sociales y las condiciones de sus vidas cotidianas. Y ello redunda en el carácter de prácticos "manuales de ejercicios espirituales".

Como recuerda Hadot no eran sólo ejercicios intelectuales con finalidades éticas, sino que eran "una serie de prácticas destinadas a transformar el yo a fin de que alcance un nivel superior y una perspectiva universal". Y apara ello son ejercicios holísticos, es decir, no sólo referentes  a mejoras psíquicas e intelectuales, sino que entendía también de cuestiones como vida sana, ejercicios, alimentación correcta, cuidado del cuerpo en la ingesta de alimentos y bebidas, una actividad incesante de introspección: crear una suerte de escultura de sí, "esculpir tu propia estatua" decía Plotino (en el que coincidían en muchos aspectos los platónicos, estoicos, epicúreos, cínicos, escépticos, aristotélicos o neoplatónicos, pese a sus fuertes diferencias). 

Para ellos, la filosofía no era solo teoría o discurso, era una manera determinada de vivir, "una opción existencial y una distinta y coherente visión del mundo". Y así, para los epicúreos de nada servía la filosofía si no lograba curar el alma y transformar al individuo en su relación con los otros o con el cosmos. Para ello decían, se debía prescindir de los deseos innecesarios, optando más bien por los necesarios y por la moderación del placer.  Los estoicos -muy prácticos y generadores de máximas excelentes para recordarnos cómo realizar la "vida buena"- se preocupaban de mantener una "terapia de las pasiones", pues consideran que son las pasiones las que hacen desdichado al hombre. Se trata de enseñar al hombre a distinguir entre lo que depende de él y lo que no. Ante lo primero, trabajo honesto y fortaleza, ante lo segundo indiferencia y aguante resignado.También para Epicteto y Cicerón la filosofía es una especie de medicina del espíritu que posee su propia terapia para sanar al hombre.

Hadot nos recuerda que la consolidación del cristianismo y su logro de ser convertida "religión de Estado" cambió radicalmente -y no para bien- la situación de la filosofía (pasó a ser una "sierva" de la Teología) y, lo que tan grave como eso, separó la filosofía de la vida, el ejercicio  de la filosofía como "arte de vivir" Tendrían que pasar lo siglos hasta llegar a Montaigne, Bacon, Pascal o Erasmo de Rotterdam para volver a recuperar la mirada estoica y epicúreos sobre una filosofía con poderes salutíferos para el alma y el cuerpo.

La tradición de la vida filosófica no ha muerto desde entonces y la encontramos en Kant, en Nietzche y entre los más cercanos en Onfray, María Zambrano o Peter Sloterdijk y, en cierta forma, en Wittgenstein. Hador insiste en que hay que rescatar la sabia vital de la filosofía, volver a los "ejercicios espirituales" como los diseñaban los estoicos o los epicúreos y escépticos, apuntar a esa "conciencia cósmica" de la que hablan Bergson y otros, buscar ese ideal de  perfección humana y progreso espiritual que nos inserta en un esquema evolutivo que concierne a toda la humanidad. Sin olvidar, por supuesto, en qué mundo vivimos, la importancia de la geopolítica, los movimientos sociales, la globalización informática y los radicales cambios de costumbres y creencias que con gran velocidad se  están produciendo bajo las nuevas tecnologías. Nunca como hoy es tan necesaria la filosofía, único "noray" al que se puede asegurar el desarbolado navío de la humanidad telemática. Hora de vivir como personas, hora de pensar. ¿Cuál es la mejor herramienta del pensar? La filosofía.

FICHA

LA FILOSOFÍA COMO FORMA DE VIDA.- Pierre Hadot.- Trad. María Cucurella.- Alpha Decay.-266 págs.-29,50 euros.- ISBN 9788493654016

Nórdica libros publica una delicia indispensable para los lectores amantes de los gatos y francamente aconsejable para los que se emocionan y runrunean satisfechos como gatos leyendo la poesía del gran T.S. Eliot, uno de los grandes (cuya poesía, por cierto, en muchas ocasiones exige un alto grado cultural en sus lectores, pero gratifica de sobras  el esfuerzo). Eliot además fue dramaturgo y un crítico perspicaz e inteligente. Norteamericano de nacimiento se nacionalizó inglés en 1927. Cuarenta años más tarde se le concedería el premio Nobel de Literatura por su extraordinaria e innovadora obra poética, principalmente "Tierra Baldía" y "Cuatro Cuartetos". Sus contactos con la filosofía budista se perciben acá y allá en sus poemas y en algunas sentencias de una sencillez prodigiosa.

En cuanto a "El libro de los gatos sensatos...", constituye una divertida broma literaria. La irónica y sarcástica elocuencia de Eliot crea un universo gatuno que fascinará al lector, no sólo a  los niños a los que parece estar dirigido el texto, sobre todo a los adultos por la cómica perspicacia con la que se nos muestran los distintos tipos de gatos. Por tanto, es un libro delicioso no sólo por su humor, sino por su agudo sentido de la observación y el conocimiento lleno de afecto que muestra el poeta por el mundo de los gatos y su a veces misterioso comportamiento. El libro fue publicado en 1939 y tuvo tanto éxito que el músico y compositor Andrew Lloyd Weber, se basó en él para componer "Cats" una comedia musical que lleva decenios  representándose en todo el mundo.

El trabajo del traductor, Juan Bonilla, ha sido riguroso e imaginativo (cualidades que necesitan de entrada todos los que se atreven a traducir a Eliot) y los grabados y dibujos de Edward Gorey están a la altura de los textos y tienen un carácter muy especial entre lo oscuro y lo irónico. La edición incluye la versión inglesa para que los que conocen la lengua valoren el trabajo de Bonilla.

Como aperitivo os cito algunos de los versos:

"Ponerle nombre a un gato, no te asombres/es cosa complicada y no banal/...pero es que un gato ha de tener tres nombres/...sólo el gato conoce el tercer nombre/y nunca lo dirá a ningún hombre/por mucho que lo mimen con mil besos."

"...qué gato tan especial/ pues siempre hará/lo que quiera sin más/ y contra eso qué se puede hacer"

Cuando escribe sobre el gato Macavity, nos cuenta: Macavity es el rey,/ incluida la de la gravedad no respeta jamás ninguna ley/cuando levita se hace faquir ante nuestra mirada/y llegados a la escena del crimen de Macavity no se sabe nada/puedes buscarlo en sótanos o en nubes de almohada,/pero repito una y otra vez, de Macavity no se sabe nada"

Y en "Modo en el que hay que dirigirse a los gatos":  ...Los has visto jugando, también en sus faenas/y ya te has aprendido sus nombres hace rato,/cuáles son sus costumbres, sus dichas y sus penas/ ¿pero cómo debemos dirigirnos a un gato?/...Lo principal es no caer en el gran yerro/y recordar que un gato no es un perro"

Diversión garantizada.

FICHA

EL LIBRO DE LOS GATOS SENSATOS DE LA  VIEJA ZARIGÜELLA.- T.S. Eliot.- Grabados de Edward Gorey.-Trad. Juan Bonilla. Nordicalibros.- 109 págs.- ISBN 9788416830787

Bergson ha pasado a la Historia de la Filosofía por su heroico intento de dar una explicación filosófica a los fenómenos que se producen en la realidad y a la realidad misma, muy en sintonía con el cientifismo y pragmatismo imperante a finales del XIX y principios del XX. El intento -un glorioso fracaso aún no superado- de explicar toda la realidad de una forma científica encontró en Bergson un defensor...hasta cierto punto. Ya que para Bergson (y por ello ha sido criticado y excluido de los grandes indiscutibles de la Filosofía) existen y existirán siempre determinados ámbitos para los que no existen explicaciones ni apenas conocimiento empírico. Me refiero claro está a la faceta espiritual o trascendente (tan vilmente usurpada y anatematizada por las religiones, singularmente la católica).

Tampoco las llamadas ciencias del comportamiento, la psicología o la neuropsicología entre otras, (incluido el psicoanálisis, con excepciones notables como Jung, por ejemplo) pasaban de limitarse a una cierto reglar de algunos aspectos de comportamiento, la conducta o la personalidad (en esos días triunfaba el conductismo en psicología) pero era imposible llegar a la "esencia" del ser, la razón profunda de lo específicamente humano. Con lo que Bergson no tardó en dar el paso lógico siguiente: extender tal impotencia del Logos para comprender qué cosa es la realidad y sus manifestaciones, prescindiendo de la obviedad de los parámetros de medida y análisis de los objetos. La realidad no era sólo un problema de la física, la química, la biología, la geología...también, y sobre todo, era metafísica pura. Justamente las reflexiones de Bergson sobre ese interminable debate forman el nudo argumental del presente libro. De las nueve lecciones que aporta el volumen, las cuatro primeras la hacen a modo de introducción a la filosofía, las dos siguientes de estética (impartidas en el curso 1887-1888 en Clermont-Ferrand) y las tres últimas sobre metafísica pertenecen a cursos dados en el Liceo Henri IV, a partir de 1893.

"Ninguna ciencia en particular, en efecto, supera la apariencia, el fenómeno, lo que aparece, y la metafísica tiene precisamente por objeto superar el fenómeno, buscar lo que existe detrás de él. Hay, pues, algo detrás del fenómeno, esto es lo que importa hacer ver a fin de probar que la metafísica no persigue vanas quimeras" (pág40). Bergson apuesta por la metafísica y esa tendencia de su pensamiento también se filtra en sus consideraciones sobre la belleza y el arte. Sin olvidar los tres  elementos esenciales de la realidad, sus tres dimensiones, el espacio, el tiempo y la materia. Sin embargo el pensador insiste en que la filosofía no debe prescindir de la disciplina científica, el propio filósofo debe estar versado en los datos científicos, pero debe dirigir su mirada hacia aquellos ámbitos de lo real que la ciencia no puede aprehender. Y esos ámbitos suelen ser percibidos por la mente del artista en su busca de la belleza, de lo bello. Pero Bergson avisa que ni Platón, ni Schelling, ni Schopenhauer, lograron acercarse a esa dimensión de la belleza, ese "algo más" que revela lo trascendente, aquello que no es posible señalar con las palabras, sólo con el espíritu…

Bergson asume esa dificultad de señalar ese "algo más" y propone un concepto cargado de significaciones nuevas, la "simpatía", esa vibración común con la cosa que aparece cuando nos acercamos a ella, que nos permite acercarnos a su esencia. Y aquí el filósofo se da la mano con el artista, y la belleza, lo bello, con la filosofía y su verdad. Pero hay una discontinuidad entre filósofo y artista. Sólo el primero se pregunta el cómo y el porqué. Por ello el filósofo digno de ese nombre tiene algo de artista y algo de científico.

Se trata de un librito importante para conocer el pensamiento del filósofo francés (por cierto, cuñado de Proust) sobre todo en los dos ámbitos que hemos citado, la metafísica y el análisis de lo real a través de sus tres dimensiones, espacio, tiempo y materia. Aquí los textos se hacen de más trabajosa lectura no por el texto en sí sino por la complejidad de los temas. En uno de ellos, el tiempo, Bergson mantiene tesis bastante originales y rechaza las teorías del momento (el citado Proust hizo uso del concepto bergsoniano del tiempo en su obra capital: "En busca del tiempo perdido") proponiendo una vivencia de tiempo interior como "duración", en la que el sujeto se zambulle, formando  parte del proceso, en el mismo presente, "simpatizando" con esa realidad que está "siendo" junto a nosotros. 

En cuanto a la materia, las preguntas de Bergson, realizadas en 1893, no lo olvidemos,  inquietan aun hoy a todos, filósofos y científicos, a pesar de que la física cuántica ha cambiado radicalmente la visión de la ciencia y la filosofía frente a ese misterio: "¿Existe alguna realidad extensa fuera de la mente o bien el mundo material se  reduce a la idea que tenemos de él?" o "¿Es posible producir las representaciones de la supuesta realidad en una conciencia encerrada en sí misma?" "¿Cómo es esa realidad a la que sólo podemos llegar por la "simpatía", más allá de la ciencia, auxiliándose con la estética".

Libro de compleja pero muy interesante y sugerente lectura.

FICHA

"Lecciones de estética y metafísica".- Henri Bergson.- Trad. María Tabuyo y Agustín López.- Siruela.-ISBN 9788498416411

Es éste un libro algo inclasificable con la firma del novelista francés Michel Tournier (el autor de la bellísima "El rey de los alisios" , premio Goncourt, y de "Viernes o los limbos del Pacífico, Premio de la Academia francesa, entre otras ) fallecido hace un año cuando pasaba de los 91 de su edad. En el 2000 Acantilado publicó "El espejo de las ideas" , un ensayo fechado en 1994 en el que analizaba parejas de conceptos o ideas opuestas, siguiendo la estela creativa de dos ideas esenciales: la de que el pensamiento "funciona con la ayuda de un número finito de conceptos claves" y la de que "dichos conceptos van a pares, pues cada uno de ellos posee un contrario ni más ni menos positivo que él". En realidad no  es, ni más ni menos que el concepto filosófico de "categorías" que desde Aristóteles a Kant, pasando por Leibniz trataba de estructurar nuestra percepción de una relación entre las cosas y las circunstancias y fenómenos según diferentes "categorías", de las cuales se derivaban todas las ideas. Por ejemplo, Aristóteles sostenía que eran diez: esencia, cualidad, cantidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo, situación y modo de ser.

Pues bien, el ingenioso e inquieto Tournier nos presenta hasta cien parejas de conceptos en muchos de los cuales el autor busca la mayor concreción posible no buscando la contradicción o la oposición,  ya que "un concepto aislado ofrece a la reflexión una superficie lisa en la que aquélla no puede morder. en cambio, opuesto a su contrario, estalla o se hace trasparente y muestra su estructura íntima". Forman "el espejo de las ideas", ya que de esas formaciones conceptuales nacen las ideas como de un rosal las rosas. Por ejemplo,  el concepto cultura "sólo deja asomar su fuerza disolvente en presencia de la civilización".

Utilizando una cultura de enorme riqueza y complejidad, científica, literaria, filosófica, poética, histórica y aliñándola con una suave ironía y un "disolvente" sentido del humor, Tournier nos lleva por ese centenar de oposiciones binarias con una agilidad y un entusiasmo que hacen la delicia del lector.  Evidentemente no se trata de un libro regular, sino dinámico y desparejo. Hay parejas de conceptos que brillan por su ingenio o malicia y otros que están forzados y no acaban de encontrar la excelencia. "El tenedor y la cuchara", "El toro y el caballo", "La derecha y la izquierda", "El sol y la Luna" o "La sal y el azúcar" contrastan con la hondura de "El amor y la amistad", "El amo y el criado", "La palabra y la escritura", "Lo bello y lo sublime", "El tiempo y el espacio", "El ser y la nada"...

Forman cien cortos capítulos a los que en casi todos, Tournier, como corolario, añade citas de autores más o menos ilustres. Con el capitulo inicial del libro dedicado a "El hombre y la mujer" hay un deliciosa cita de Groucho Marx: "Los hombres son mujeres como las demás". O, al capitulo dedicado a "Apolo y Dionisio" cita a Nietzsche: "Hay que tener un caos  en sí mismo para dar a luz una estrella danzante"..

No se trata solo de comentarios vagamente eruditos o poéticos a esos conceptos oponentes, sino un ejemplo de creatividad compleja, divertida y muchas veces maliciosa o inquisitiva, que nos ofrecen una visión inédita y conmovedora o inquietante de algo que siempre hemos dado por hecho y cerrado. Hay una voluntad de convertir algo episódico y aparentemente frívolo en un fructífero desafío intelectual al lector. Es literatura fina y apreciable junto a inesperados destellos filosóficos de calidad.

FICHA

EL ESPEJO DE LAS IDEAS.- Michel Tournier.- Trad. Luis María Todó.-Ed Acantilado.235 págs. ISBN 9788495359254