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Paul Haguis el director y guionista de películas como "Crash" o "En el valle de Elah" trata de mantener el listón con desigual resultado al ofrecernos "En tercera persona". El fragmentario guión va jugando al gato y al ratón con el espectador hasta que este cae en la cuenta de que de todas las historias que nos cuentan sólo hay una sola verdadera, la del escritor en mal momento creativo que trata de sobreponerse a la muerte de su hijo (en la cual ha tenido cierto papel de falta de cuidado y por tanto vive obsesionado con la culpa y los remordimientos). Una vez el espectador acepta que la creatividad del escritor es responsable de esaas historias el asunto se ordena hasta cierto punto. El novelista, premio Pullitzer en horas bajas, está como siempre muy dignamente encarnado por Liam Neeson, con secundarios tan soberbios como Adrian Brody, James Franco o Giancarlo Giannini, sin contar las damas, entre ellas unas impecable Olivia Wilde y Kim Bassinger, la historia acaba armándose de sentido al final con unos "sfumato" de secuencias algo infantiles.

Se trata de una hiperfragmentada película con tres variaciones de una historia semejante donde solo cambian los papeles y se mantienen, ojo, unos detalles constantes para "dar pistas" al asombrado espectador, los niños muertos, las vocecitas susurrando "mírame", los padres autoculpabilizados, madre o padre según la historia, sufrimientos y culpa, incluso un incesto para completar el cuadro desconcertante, sin llegar a cerrarse casi ninguno de ellos, porque el telefono suena a deshora o al director se le pasa dar más consistencia a la historia del pobre Brody que se pasa su trozo de película en absoluto desconcierto.

Ritmo irregular, personajes bien construidos pero vacíos, una cierta propensión al drama fuera de resgistro y algunos excesos innecesarios de cara a una galería que le encante el morbo.
Sigue Haggis apelando al esquema que le dio el éxito en "Crash", las historias diferentes que van entrecruzándose, como las neuronas de las cabezas de los personajes que transitan siempre senderos espinosos cuando no trágicos..
Las historias van desenrollándose en Nueva York, Roma y Paris, de forma entrecortada con saltos de guión que confunden al espectador y que sólo buscan añadir intriga a algo que no acaba de funcionar, pese a su ambición creativa.

Peter Bogdanovich es un sólido constructor de comedias al viejo estilo de los Wilder, Howard Hawks. Lubitsch, o Edwards, rozándoles en calidad al menos en alguna ocasión, pero habitualmente un escalón por debajo. Junto a Woody Allen es uno de los pocos clásicos que sobrevive de vez en cuando soltándonos alguna que otra película deliciosa rodeada de otras para pasar el rato y poco más. En los 70 nos brindaba películas como ‘La última película’, ‘¿Qué me pasa Doctor?’ o ‘Luna de papel’.

Ahora estamos ante una comedia ligera rodada al más puro estilo clásico de líos y enredos, en la que Bogdanovich echa mano de la vis cómica de sus actores y les deja desmadrarse en alguna ocasión tratando de mantener bien encauzada la trama y con notable sentido del ritmo. Toda su ambición es lograr que el espectador suelte la carcajada de vez en cuando y no abandone la sonrisa durante toda la proyección. Si con usted lo ha consigo, bravo. Al menos uno capta lo bien que se lo pasan rodando todos los acores y actrices del elenco, con especial mención a Rhys Ifans, Imogen Poots y a Jennifer Aniston, como una psiquiatra absolutamente neurótica con tendencias paranoides que protagoniza las secuencias más disparatadas de la comedia. Owen Wilson cumple con su papel protagonista de liadísimo y absurdo director de comedias, Will Forte como el autor y un inspiradísimo George Morfogen como investigador privado al estilo Clousseau pero en plan desternillante mayordomo anciano inglés tropezando con todo. Buena música de Edward Shearmur y un homenaje entrañable a Lubitchs y su "El pecado de Cluny Brown" de donde Bogdanovich obtiene la frase recurrente de su película "echar ardillas a las nueces". Para mayor diversión y sorpres, Michael Shanon y Quentin Tarantino hacen sendos cameos.

He aquí uno de los ensayos más interesantes que he leído en el último trimestre. El autor, el sudcoreano Byung-Chul Han, nacido en Seul en 1959, ha desarrollado su vida universitaria en Alemania, país en el que brilla como uno de los especialistas más sólidos en la filosofía de Heidegger. Ejerce como profesor de Filosofía en la Universidad de Berlín y ha publicado una decena de títulos sobre la filosofía crítica aplicada a la sociedad occidental actual, sobre cuestiones como la transparencia comunicativa, el cansancio de una cultura como fórmula vital, la influencia del erotismo en la estructura psicosocial y los desafíos y fracasos de la psicopolítica.

El tiempo es una de las constantes, muchas veces conflictivas, con las que nos enfrentamos a diario. Las esrtimaciones de tiempo subjetivo, del paso acelerado del tiempo, de los estiramientos cada vez más frecuentes de las sensaciones temporales, de la visión personal de la propia existencia, van creando una telaraña de misterio y confusión sobre esa constante vital que no sabemos ni tal sólo aprender a conocer y mucho menos a controlar (ni tal vez sepamos hacerlo nunca). Vivimos dominados por la sensación de la vida se acelera, del paso vertiginoso del tiempo en espiral creciente, influidos por el tipo de vida y la presión inmediatista de las nuevas tecnologías, cuando en realidad nos dice Han, esta sensación es consecuencia de que el tiempo da tumbos sin sentido, se va produciendo -en nuetra propia vida cotidiana- una “atomización” del tiempo. Gracias a ella, nos vemos constreñidos a una secuencia atropellada de acontecimientos, fugaces, efímeros, siguiendo la feroz dinámica de los montajes cinematográficos de acción sin puntos de referencia --como en el pasado- una secuencia tremporal y estacional de acontecimientos y rituales que siempre han colocado una estructura morosa y sin cambios esenciales del tiempo que nos servía de guía.

Como dice Han, la ausencia de esos ritos, esas fechas festivas, nos convierte en meros pasajeros de un viaje cada vez más acelerado y más privado de sentido. “Cuando ya no es posible determinar qué tiene importancia, todo pierde importancia”. No existe ya esa compensación del tiempo histórico, en el que el pasado y el futuro estaban imbricados en puntos de refencia tan dúctiles pero inamovibles como las estaciones meteorológicas. El presente carece de sustancia debido a su permanente transición y cambio, todo queda prontamente obsoleto y el hombre se aturde en esa búsqueda de los nuevo e inmediato, que no tarda en tornarse vacío y desechable. Es un mundo que las seguridades y la tradición ha dejado su sitio a la información, un caudal constante, "una concentración de acontecimientos, informaciones e imágenes, que no tienen aroma, que hace imposible la demora. Ante un veloz encadenamiento de fragmentos que pasan fugaces por la retina sin lograr una atención duradera, padeciendo un envejecimiento acelerado, convirtiéndose en pasado al instante en un presente que se reduce a picos de actualidad, a un simple fenómeno temporal". Y este fenómeno nos deja llenos de inquietud, confusión y desorientación.

Dice Han: "la vida plena no puede ser sólo una enumeración de acontecimientos, la consecuencia de un “zapping” entre opciones vitales dominadas por un enorme nerviosismo". Y es que hemos peridod la facultad de percibir y apreciatr el "aroma del tiempo". Esa morosidad contemplativa que tan bien expone Proust en su "Busca del tiempo perdido". Leyendo a Proust en nuestra acelerada e insustancial época, ayuda a que el tiempo "recupere la duración, el aroma". Byung-Chul Han asevera, “lo bello no es el resplandor o la atracción fugaz, sino una persistencia, una fosforescencia de las cosas”. En esta nuestra época de las prisas, debido a su sucesión cinematográfica de presentes puntuales, no nos permite ningún acceso a lo bello o lo verdadero”. Todos estamos obsesionados en "no perdernos nada" de la vida, con lo que nos abocamos a perder lo esencial de la vida, es decir a perdernos todo. "Vivir más rápido también acaba muriendo más rápido", dice, dado que “la experiencia de la duración y no el número de vivencias hace que una vida sea plena”.

Es este un libro necesario para todos los que contemplan preocupados y con desagrado cómo este tipo de vida nos hace perder el sentido esencial del tiempo. El preciso volver a aprender y ejercitar el arte de demorarse, volver a encontrar la noción del tiempo como narración, para superar la fugacidad aparente del instante y la ausencia de un ritmo, como en el pasado- que daba sentido a la vida y a la muerte . Byung-Chul Han reflexiona en este ensayo sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. Vivimos lo que Han llama una "disincronía". la atomización y dispersión temporal. "Cada instante es igual al otro y no existe ni un ritmo ni un rumbo que dé sentido a la vida. El tiempo se escapa porque nada concluye, y todo, incluido uno mismo, se experimenta como efímero y fugaz." ¿Hay solución para esta veloz marcha hacia el sinsentido? Han lo tiene claro: «la crisis temporal solo se superará en el momento en que la vita activa, en plena crisis, acoja de nuevo la vita contemplativa en su seno.»

Un libro brillante, recomendable.

FICHA

EL AROMA DEL TIEMPO (Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse´).- Byung-Chul Han.- Trad. de Paula Kuffer.- Ed. Herder.- 12 euros

María Belmonte es vasca, antropóloga, traductora e intérprete. "Peregrinos de la belleza" es su primer libro. Esconde su edad, su estado y sus circunstancias personales, en un intrigante "vive cerca del Mediterráneo" y ofrece cuatro páginas completas de bibliografia en la que se ha basado para escribir un ensayo sobre escritores y artistas seducidos por el Mare Nostrum (al parecer como ella misma). Es un libro de "descubrimiento", pues habla de aquéllas célebres personas que se dejaron seducir por las aguas, ay, tan contaminadas hoy, de este mar mítico, pero también las sazona con sus propios "descubrimientos" de los paisajes que ellos amaron y nos refleja sus propios estados de ánimo, el proceso de seducción que ella misma vivió al revisitar los lugares de los que nos hablan otros y ella sintetiza en su libro.

Amar el Mediterráneo es amar el clasicismo, amar las cunas inmortales de una forma de entender la vida, el arte, la literatura -poesía y narrativa- y la filosofía, en las personas que fueron a descubrirlas muchos siglos después de la Edad Dorada de Gracia y la de Roma. De entrada a todo amante de los clásicos y a todos los que compartimos un mitico -a veces místico-arrobamiento por la cultura clásica mediterránea, que es el germen de la cultura occidental toda, este libro nos atrae y emociona a partes iguales (y forma parte de esta campaña que Acantilado lidera sobre libros dedicados a la Grecia clásica en todos sus órdenes y que está arrasando en las bibliotecas de los lectores apasionados por el tema).

Ahí es nada, compartir horas de lectura con Henry Miller (aun recuerdo estremecido la lectura de "El coloso de Marusi" en las playas de El Pireo o en Delfos), con mi admirado Patrick Leigh Fermor, con el epicúreo D.H. Lawrence, con Axel Munthe, cuya "Historia de San Michele" despertó en mí la frustración por no haber seguido sus pasos en la Medicina en lugar de dedicarme a otros menesteres), con Norman Lewis y sus vivencias bélicas en Nápoles o el soberbio Winckelmann que logró restaurar el amor a la cultura clásica en el siglo XVIII, o con ese pilar de la literatura del siglo XX que fue Lawrence Durrell y su imperecedero "Cuarteto de Alejandría". Es éste un libro para gozar, recordar y ansiar.

Saber que María es amiga de Dolores Payás -- cuyo librito sobre P.L.Fermor es una delicia imposible de olvidar-- ha sido la mejor carta de presentación para que procediera a una lectura atenta. Y es que, como reza la cita fragmentaria de Elliot que Belmonte pone en su presentación, esa tierra arcaica ha estado siempre, desde varios siglos antes de Cristo, "en el alma de los seres humanos". No digo más. Sólo lean este libro todos los que amen los libros de esos escritores que deambularon en distintas épocas por las tierras aledañas al mar, Italia y Grecia y a los que Belmonte dedica páginas magníficas plenas de esa nostalgia que todo lector tiene en el fondo del alma por unos lugares que enriquecieron el acervo común de la cultura occidental.

ficha

PEREGRINOS DE LA BELLEZA.- María Belmonte.-313 págs. Ed. Acantilado

Este librito de los "Aforismos" de Wittgenstein me ha asombrado, no sólo porque es más fácil de entender que sus obras maestras (por algo son aforismos) sino porque he leído a un filósofo del que no me esperaba máximas éticas de tan radiante rotundidad: "Mi ideal es una cierta indiferencia. Un templo que sirva de contorno a las pasiones sin mezclarse con ellas". El hombre solitario, aislado en su propio pensamiento, difícil de entender, asocial y huraño, indiferente a todo lo que no sea su propio genio desvalido, tenía un rostro oculto donde la humanidad se vuelve gemido. Wittgenstein nació en Viena el 26 de abril de 1889, fue el más joven de ocho hijos, nacido en una de las familias más prominentes y ricas del Imperio austrohúngaro. Judíos de origen convertidos al protestantismo, y pertenecientes a las clases profesionales vienesas. El padre de Ludwig hizo su fortuna con el hierro y el acero, fue uno de los hombres más ricos de la época y buscó la protección de la Iglesia católica bautizando a sus hijos. El hermano mayor de Ludwig, Paul Wittgenstein se convirtió en un pianista de fama mundial y en los salones de la familia se recibía a los más celebres artistas de la época, como Gustav Mahler. Esa educación musical de Ludwig se reflejaría en sus estudios filosóficos. A pesar de la riqueza y brillo intelectual de la familia, tres de los cuatro hermanos varones del filósofo se quitaron la vida.

Una de las anécdotas más curiosas de una vida tan especial fue que Ludwig fue compañero de estudios de Adolf Hitler. Empezó estudios universitarios de ingeniería --incluso inventó un motor que luego influiría en el diseño de los motores de helicópteros-- pero a pesar de su brillantes se sintió atraído por la filosofía de las matemáticas entrando en contacto polémico con Bertrand Russell, rodeado por intelectuales de la categoría de George Moore o el economista John Maynard Keynes. Wittgenstein se permitía una actitud crítica y beligerante sobre la filosofía del progreso y la ciencia: "Me es indiferente que el científico occidental típico me comprenda o me valore, ya que no comprende el espíritu con el que escribo. Nuestra civilización se caracteriza por la palabra 'progreso'. El progreso es su forma, no una de sus cualidades, el progresar. Es típicamente constructiva. Su actividad estriba en construir un producto cada vez más complicado. Y aun la claridad está al servicio de este fin; no es un fin en sí. Para mí, por el contrario, la claridad, la transparencia, es un fin en sí". El mismo esquema de razonamiento que sobre la religión: "Lo que importa de una creencia religiosa es la religión y no la creencia". Y sin embargo y aquí W. me vuelve a sorprender (gratamente) añade: "Tratadas como creencias degeneradas, las religiones son un cúmulo de absurdos...pero si uno se detiene en lo mas característicos de ellas...se trata de la forma de vida por excelencia, aquella en la que el ser humano no hace pie, todo le basta o le sobra, no quedándole más que la desnudez de la propia vida". ¿Se puede expresar más bella y justamente la vida del místico?

En 1919 renunció a la parte de la fortuna familiar que había heredado cuando su padre murió. Ludwig insistió a sus hermanos que le prometieran que nunca se lo devolverían. Murió en Cambridge, en casa de su médico, el doctor Bevan, el 29 de abril de 1951, con sesenta años y pico, tras negarse a recibir tratamiento médico contra el cáncer de próstata que sufría. Hay que leer a Ludwig W. un pensador, filósofo y lingüista, considerado por algunos, como el más brillante desde Kant o Nietzsche. El libro que comento puede ser un adecuado aperitivo, ya que recoge muchos de los pensamientos que Wittgenstein dejó desperdigados y dan de forma concisa aunque pocas veces trasparente (a L.W. hay que currárselo) una idea de sus opiniones y reflexiones en filosofía, religión, política, literatura, música, pintura, cine y una gran variedad de disciplinas, con gran vitalidad, sarcasmo, ironía y vigor. Sus pensamientos parecen absolutamente actuales, aunque a veces se limiten a apuntar direcciones más que conclusiones. "En mi pensar, como en el de cualquier hombre, cuelgan los restos marchitos de mis pensamientos anteriores (ya muertos)"."Nada es tan difícil como no engañarse"."Una época entiende mal a la otra, y una época mezquina entiende mal a todas las demás en su propia y fea manera". Un libro a leer en pequeñas dosis.

FICHA

AFORISMOS.- Cultura y valor.- Ludwig Wittgenstein.- Trad. Elsa Cecilia Frost.- 164 págs.- Austral