El blog de diariodemimochila.over-blog.es

Es un libro atractivo para leer, pero algo deslavazado, articulado en una forma caprichosa, como a impulsos. No sigue una linea de pensamiento donde se adivine una coherencia determinada, pero resulta agradable y en cierta forma instructivo. Que nadie espere descubrimiento alguno sobre el silencio. Volveremos sobre clichés, fórmulas. definiciones o aproximaciones de todos más o menos conocidas. Lo singular de este libro es el autor. Es un  aventurero acostumbrado a las experiencias extremas y casi todas ellas entrañan la soledad y el silencio como materia habitual. Por lo tanto sabe de qué está hablando y aunque quizá no lo elabore como lo haría Heiddeger, Kant o Aristóteles (qué falta nos hace) la simplicidad y autenticidad de lo que cuenta es, en definitiva, lo que da valor a este libro.

Se trata de un tipo que atravesó la Antártida a pie: más de 1300 kms y 52 días caminando él solito,  o se larga al  Everest  o apareja un barco y  cruza el Atlántico, mientras nos narra con absoluta sencillez que se las ha visto con un oso polar en el Ártico, cruzó de cabo a rabo Nueva York por las alcantarillas e hizo lo mismo por la soleada California. La mayoría de las veces con la única compañía de su cuerpo y su mirada atenta. Es un editor y filósofo noruego (decidió fundar una editorial mientras lavaba los platos de la cena y se preguntaba cómo alimentar a una familia de mujer y tres hijas) que se ha planteado el tema del silencio porque ese ha sido el ingrediente personal más permanente en todas sus experiencias. Se ha propuesto hacerse compañero inseparable de la práctica del silencio personal y nos habla de ello en un libro de  174 páginas, sobriamente ilustrado y de una presentación sencilla y blanca, al estilo Beatle o al estilo Polo Norte, según como se mire.

No es pues un libro de filosofía, sino de vivencias que pueden leerse en clave filosófica si al lector le place. Como escribe en la página 100 de su libro: "Durante miles de años, las personas que han vivido aisladas consigo mismas, como los monjes en las montañas, los eremitas, la gente del mar, los pastores de ovejas y los descubridores que regresan  a casa, han tenido la certeza de que los misterios de la vida se hallaban en el silencio. Esta es la cuestión".

Pues eso, amigo lector, embárquese en este viaje pertrechado con el poema de Olav H. Hauge, "A la hora de la verdad, es/ muy poco lo necesario, y eso/ siempre lo ha sabido el corazón".  O dese cuenta de la importancia del silencio en la música, "son los silencios repentinos de Beethoven los que estimulan el cerebro o hace que nos salgan chispas de la cabeza la cabeza" (pág. 129). O el reconocimiento de que  él vive (como muchos de nosotros) para, en palabras de Blake, "Ver un mundo en un grano de arena/y un cielo en una flor silvestre; tener el infinito en la palma de la mano y la eternidad en una hora".

Y para sorprendernos un poco, nuestro aventurero amigo nos informa que los seres humanos tenemos menos capacidad de concentración que los peces de colores. Los hombres perdemos hoy la concentración al cabo de ocho segundos -en el año 2000 eran doce- mientras que en  los peces de colores el promedio es de nueve segundos".  Sólo la acción y el silencio que la debe acompañar evita el peligro de acabar siendo émulos de los peces de colores y de ser capaz de responder a las tres preguntas capitales a las que Kagge trata de responder con treinta y tres  pequeños capítulos en su libro: ¿Qué es el silencio?¿Dónde está? y ¿Por qué es más importante que nunca?  De la primera nos da un buen número de respuestas válidas aunque no originales. De la segunda se supone que a partir de uno mismo. Y la tercera podría ser, apunto yo, superar en concentración, coherencia, inteligencia y sensibilidad a los peces de colores. Es broma. Él dice en algún lugar, "Es bueno para conseguir tus propósitos: para relajarse, encontrarse y conocerse a sí mismo, y dejar de vivir a través de los otros y la identidad de la masa. Es mentalmente sano y, además, enseña que la vida no es tan corta como parece: es una máquina para extender el tiempo".

Y para terminar, cito: "Erling Kagge defiende que el silencio podemos encontrarlo en cualquier momento, en cualquier lugar, y que la cuestión es ser consciente y aprovecharlo cuando aparece delante de nuestras narices. El editor noruego “crea” sus silencios al subir una escalera, al ordenar un armario o concentrándose en la respiración. “La riqueza potencial de ser una isla para nosotros mismos”, escribe, “debemos llevarla siempre dentro”."

Y una nota científica publicada en los periódicos. Julio Díaz, un investigador, doctor en Física, jefe del departamento de epidemiología de Instituto de Salud Carlos III,  ha publicado una cuarentena de trabajos científicos en los que trata de demostrar que la contaminación acústica es tan dañina como la atmosférica. Según sus estudios el ruido debilita el sistema inmune, agrava enfermedades como el Parkinson, la demencia o la esclerosis múltiple e incrementa la mortalidad por causas respiratorias, cardiovasculares y diabetes.

FICHA

EL SILENCIO EN LA ERA DEL RUIDO.- Erling Kagge.- Trad. Carmen Montes.- Ed. Taurus. 174 págs. 16,90 euros.- ISBN 9788430618736

Cuando hace varios decenios encontré los primeros libros de zen editados por editoriales sudamericanas, en traducciones bastante objetables,  pero con un contenido intrigante, brillante y al mismo tiempo oscuro, o leí los libros del alemán Dürckheim, el norteamericano "El zen de la motocicleta" o los apuntes del jesuita  Thomas Merton, para pasar más tarde con la editorial Kier a los tomos de budismo zen de Suzuki, el término de "lo insípido" comenzaba a serme muy  familiar. El zen no tiene sabor, como un sorbo de té japonés, me decía mi maestra Berta Meneses, una monja católica y maestra zen reconocida. Al estudiar filosófica e históricamente los textos de la sabiduría china que junto a la india, dieron lugar al budismo zen, comprendí que todo nacía en el principio del Tao Te Ching.  "El Tao del que se puede hablar no es el verdadero Tao". Y las palabras enigmáticas de Lao Tsé "Al pasar por vuestra boca, el Tao es insípido y desabrido". También el zen afirma que la práctica del zen es insípida, no lleva a los fastos y gloria de la iluminación cristiana o a las visiones de las prácticas vedantas, del taoísmo mágico o la apertura hindú del chakra místico en el cerebro (la kundalini). 

Los chinos y el zen más puro lo tienen claro, la insipidez se encuentra en el punto de partida de todos los posibles, pasa desapercibido, se transforma infinitamente y como dicen los maestros taoístas "todo el mundo es capaz de distinguir los diferentes sabores, pero la insipidez del centro de todo (el Tao) es lo más difícil de apreciar, pero eso sí, se aprecia infinitamente". Allí  radica el fondo indeferenciado de las cosas, neutral y pleno, o  vacío y disponible, dispuesto a decantarse hacia un lado o al otro con la brevedad de no tomar jamás postura. Todas las escuelas de pensamiento chino, entre ellas las tres principales, taoístas, confucianistas o budistas, coinciden en ese punto, no de una forma mística o intelectual, aunque sí artística, pintura, caligrafía, poesía. Jullien hace un complejo, a veces oscuro, siempre sugerente viaje al interior de esas expresiones del pensamiento tan ajenas y a veces contradictorias o paradójicas con nuestra racionalista educación greco-romana. Nos llevan hasta el límite de lo sentido, de la palabra que lo define, de su estructura filosófica, y nos dejan desnudos delante de la insipidez: es otra dimensión que está en esta en la que vivimos.

Leer a Jullien es un ejercicio deleitoso a menudo pero también en ocasiones opaco o difícil de entender, aunque siempre nos deja con la sensación de que hay algo detrás del discurso que nos concierne y que entendemos aunque nos cuesta digerir. En la última frase del libro nos queda claro lo que se nos ha tratado de explicar: "La insipidez es la experiencia de la trascendencia reconciliada con la naturaleza y dispensa de la fe". Y es que como Jullien afirma "todo el mundo es capaz de distinguir los diferentes sabores, pero la insipidez del centro(¿el Tao?) es lo más difícil de apreciar". Pero el que lo logra accede a lo infinitamente apreciable.

La sensación que nos deja la lectura de este libro tiene que ver con aquél axioma tan caro a este autor, la mayoría de cuyas obras he disfrutado a lo largo de los años, "no importa la sabiduría ni el conocimiento que puedas adquirir, importa "la tensión y el afán de la búsqueda". O como dijo T.S. Eliot, "No cesaremos de explorar/y el fin de todas nuestras búsquedas/ será llegar donde comenzamos/y conocer ese lugar por vez primera./A través de la puerta desconocida y recordada/cuando lo último por descubrir en la tierra/ sea lo que fue nuestro comienzo".

La insipidez nos recuerda el autor, tiene  que ver, está unida al desapego interno respecto a todos los motivos y motivaciones posibles, en una tendencia permanente hacia unas mayores simplicidad y sobriedad, El Sabio, nos dice,  "saborea el desabor, actúa sin actuar y se ocupa de la desocupación...percibe que los opuestos lejos de estar bloqueados en la individualidad no dejan de condicionarse unos a otros y comunicarse entre ellos...el arte y la sabiduría consisten en dejarse llevar de un polo al otro, interviniendo lo menos posible, con el fin de disfrutar plenamente de la lógica de la realidad...y prestas atención a las cosas cuando aún son fáciles de manejar".

Lecciones de estrategia vital que están en el polo opuesto de nuestra manera occidental de acercarnos a lo "real". Pero aún con esa dificultad inherente, Jullien logra interesarnos y persistir con paciencia y tozudez en ese modo de percibir y actuar -o no actuar- en el que el concepto difícil de entender (para nosotros) de la insipidez tiene un papel clave. De lectura obligada (y trabajosa a veces) para todo estudioso o aficionado a la cultura milenaria china, a su arte, filosofía y psicología social y personal.

FICHA

ELOGIO DE LO INSÍPIDO.- François Jullien.- Trad. Anne-Helene Suarez.-172 págs. Ed Siruela.- ISBN 9788478443888

Este mes dedicamos este espacio de libros a un compromiso esencial que constituye en cierta forma la conexión más directa con la vida de todo cuanto alienta en este mundo: las plantas, los árboles, las flores, los bosques, los alimentos que  proceden de la tierra, la interacción no siempre positiva e inteligente con esos elementos naturales tan llenos de vida como los seres humanos y considerablemente más gratificantes, generosos y humildes en su conjunto. Para ello contamos con una revolucionaria mirada al mundo de las plantas desde la ciencia, la de Stefano Mancuso, uno de los más interesantes neurobiólogos vegetales con rara habilidad para contarnos desde un punto de vista científico la vital importancia del mundo vegetal. Para ello he leído  dos obras suyas, "Sensibilidad e inteligencia en el mundo vegetal" escrito en colaboración con la periodista Alessandra Viola y "El futuro es vegetal". Las advertencias y proposiciones científicas que se nos brindan, me han convencido de que si el mundo no cambia su actitud ante el género vegetal en su conjunto , además de los horrores que vaticinan algunos sobre el cambio climático, la escasez de agua y alimentos y la deshumanización tecnológica, acabarán haciendo profética aquella película distópica de los ochenta que se llamó "Soylent Green", en la que una humanidad que ha acabado con los recursos naturales, sobrevive alimentándose de las galletas energéticas que llevan el nombre de la película y que proceden de una horrible e inesperada fuente "natural". Pero, si dejamos de lado el humor negro, los datos que se nos brindan caen de su propio peso y lo que más sorprende es que los gobiernos no hagan campañas bien diseñadas para informar y mentalizar a la población de que hemos de cambiar nuestra visión del mundo vegetal por simple cuestión, y esto no es broma, de supervivencia.

El estudio de la inteligencia vegetal  nos permite observar nuestra mente con otros ojos y aplicar lo que observamos a los déficits de nuestros comportamientos. Así por ejemplo, las plantas manifiestan los comportamientos "emergentes", es decir las "actitudes de rebaño o enjambre" en los que la individualidad no cuenta más que lo colectivo y éste trabaja en común y con una gran eficacia para conseguir determinados objetivos. El hecho básico es aceptar (y se puede desmostrar empíricamente) que las plantas son sensibles, tienen más sentidos que nosostros (por ejemplo miden la gravedad, analizan compuestos nutritivos, los saben localizar, etc.) se comunican entre ellas y con los insectos y otros animales, duermen, memorizan e incluso son capaces de manipular, dominar y explotar a otras especies. Por tanto, son organismos inteligentes a todos los efectos.

Por ejemplo, las raíces constituyen una avanzadilla de busca y captura de agua y nutrientes en permanente avance y como las plantas no están formadas como nosotros, en forma piramidal, con un centro de poder y gestión en el cerebro, sino  con con innumerables centros de mando en ramas, hojas y raíces, de suerte que está más dotada para sobrevivir en determinadas condiciones y no depende de un sólo órgano de decisión (con lo que el ataque de un depredador que devora una roma o unas hojas, no supone dificultad alguna para la planta (imaginen lo que nos ocurre a los humanos si nos dañan el cerebro). Ellas tienen un fina percepción de parámetros físicos y químicos,  eléctricos o magnéticos que muy pocos animales y humanos perciben. Parece demostrado que las raíces disponen de sensores que pueden percibir funciones de más de veinte  parámetros físicos y químicos. Ya que aunque carecen de órgano olfativo específico, esa percepción está presente en el propio tejido vegetal u son sensibles a moléculas volátiles que les dan toda la información que precisan.

Como dice Mancuso : "Los vegetales no tienen pulmones ni hígado ni estómago ni páncreas ni riñones, y aun así son capaces de llevar a cabo todas las funciones que estos órganos realizan en los animales. ¿Por qué, entonces, la ausencia de cerebro debería impedirles ser inteligentes? Fijémonos en el caso de la raíz, la parte de la planta a la que, como hemos visto, incluso Darwin otorgaba capacidad de decisión y guía (…) Darwin estaba convencido de que las diferencias entre el cerebro de un gusano o el de cualquier otro animal inferior y la punta de una raíz no son tan sustanciales ".

Si una de las definiciones más conocidas de la inteligencia es "la facultad de resolver problemas" y otra "la capacidad de adaptarse al medio" , nadie en su justo juicio piuede negar la inteligencia de las plantas ante el cúmulo de datos empíricos que nos ofrece la ciencia. En las raíces existen células muy parecidas a nuestras neuronas y cumplen la misma función en unos y otros: usar impulsos eléctricos para comunicarse entre sí y gestionar una cuestión compleja. Esos millones de células "neuronas", trabajan en red no sólo en la misma planta sino también comunicándose con el entorno y las otras plantas. En realidad qué mejor metáfora del sistema de comunicación de las plantas, en red, que internet .  Algunas escuelas de negocios están estudiando el modelo vegetal para diseñar nuevos modelos de gestión en las empresas sin jerarquías de mandos piramidales. Y si además nos dedicamos a mejorar la interacción del se humano con el mundo vegetal, creo que todos saldríamos ganando. 

Mancuso y su equipo de investigación han concluido a través del análisis de las posibilidades del mundo vegetal  que  "las plantas pueden calcular con precisión sus circunstancias, utilizar sofisticados análisis de costes y beneficios, así como adoptar acciones definidas para mitigar y controlar diversas agresiones ambientales. Son capaces de una percepción  auto gestionada y colectiva, exhibir comportamientos territoriales y complejas habilidades comunicativas....las plantas interactúan con los animales atrayéndolos con flores de colores o deliciosas frutas para asegurarse de que sus flores son polinizadas y sus semillas se dispersen. y entre ellas  tienen una rica vida social".

Desde un punto de vista práctico piensen que el ser humano conoce apenas el 5% o 10% de las especies vegetales del planeta y que de éstas se extrae el 95 por ciento de todos sus principios  activos medicinales. Pensando en ello recordé aquella película de los 80 "Medicinal Man" con Sean Connery como biólogo vegetal, que logra encontrar en el Amazonas una planta rara cuyos elementos analizados podrían haber eliminado bastantes clases de cánceres humanos. El avance de una empresa maderera devastando la selva amazónica destruye las plantas. Cada día desaparecen muchas especies, sin ni siquiera haberlas conocido y descrito científicamente, y con ellas se pierden casi seguro muchas soluciones a los problemas de la Humanidad. 

En el prólogo de "El futuro es vegetal" hay unos párrafos de una claridad y sencillez impresionantes: "...respiramos gracias al oxígeno que producen los vegetales y toda la cadena alimentaria, por consiguiente los alimentos que nutren a todos los animales de la tierra tiene su base en las plantas. Además el petróleo, el gas y el carbón, lo que llamamos "recursos energéticos no renovables",  no son más que energía solar almacenada por las plantas hace millones  de años. Los principios activos de nuestros medicamentos son de en gran parte de origen vegetal. La madera, aun hoy, es el material de construcción más utilizado en muchos lugares del mundo...más de 38.000 especies distintas tienen uso documentado... " y acaba asegurando, "las plantas encarnan un modelo mucho más resistente y moderno que el animal, son la representación viviente de cómo la solidez y la flexibilidad pueden conjugarse...sin centros de mando, capaz de resistor catástrofes sin perder la funcionalidad y con capacidad para poder adaptarse a gran velocidad a cambios ambientales drásticos".

Es preciso comprender la innovación vegetal en la vida del planeta Tierra. Aprender de su forma de generar energía gracias a la captación de la radiación solar,  fijar emisiones de carbono, copiar su diseño modular y replicativo incluso en su inteligencia. "Son una fuente de conocimiento para la ingeniería, el diseño y multitud de disciplinas”.  Mancuso nos recuerda también que nuestro planeta está cubierto en su mayor parte por agua, por tanto podemos aprender a  cultivar el mar y analicemos y apliquemos las desconocidas propiedades de las algas y las plantas acuáticas. 

Está comprobado que las plantas son capaces de aprender de la experiencia y, por  tanto, poseen mecanismos de memorización y los miles de apices de sus raíces  intercambian información no sólo entre los que forman parte de una planta, sino con las que la rodean. Los investigadores han comprobado  que en los bosques los ejemplares más sanos transportan alimentos a los más envejecidos y a los jóvenes. De  la eficacia de su planteamiento evolutivo, afirma Mancuso: “Todas las ideas novedosas que tenemos sobre la sociedad del siglo XXI y la era de la globalización y de internet, como la inteligencia distribuida, el conocimiento compartido, los contenidos subidos en la nube, la configuración de internet como una red sin centro definido... todas esas habilidades que demandamos para la sociedad del siglo XXI son la forma que tienen las plantas de funcionar”. En su laboratorio Mancuso ha desarrollado robots diseñados siguiendo el esquema de los vegetales, es decir, unos “robot plantoides”. Defiende que la exploración espacial se beneficiaría de usarlas como modelo. “No tiene sentido gastar enormes cantidades en un solo robot exploratorio, esos Rover marcianos que solo pueden explorar una pequeña parte de terreno y que funcionan según nuestras estructuras mentales. Mancuso defiende que sería más útil enviar cientos de pequeños robots y hacerlos llover sobre el planeta, que fueran capaces de abastecerse de energía y de extender sus ‘raíces’ robóticas en el subsuelo para medir y analizar el planeta y comunicarse entre ellos.

Mancuso se plantea como reto para el futuro la respuesta del mundo vegetal al cambio climático. Y asegura que "las plantas están sometidas a cambios rápidos en su entorno generados por el impacto humano sobre el clima. Están mostrando cierta elasticidad para adaptarse a la subida de CO₂ y capturando más cuánto más hay; sufren con el aumento de temperatura y más todavía con las variaciones en las precipitaciones y el acceso al agua. En el contexto mediterráneo, como Italia o España, la suma de aumento de temperaturas y falta de agua es el factor que más las estresa. Cómo responderán estas maestras de la ingeniería al nuevo panorama es algo que veremos en las próximas décadas."

Realmente, "el futuro o es vegetal o no es".

FICHAS

SENSIBILIDAD E INTELIGENCIA EN EL MUNDO VEGETAL.- Stefano Mancuso y Alessandra Viola.- Trad, David Paradela.-140 págs. Galaxia Gutemberg.- ISBN 9788416252312

EL FUTURO ES VEGETAL.- Stefano Mancuso.- TRad. David Paradela.- 240 págs. Galaxia Gutemberg.- 19,50 euros. ISBN 9788417088170

Este libro o mas bien panfleto político o ensayo político -social del gran Tolstói fue escrito unos diez años antes de la muerte del genial escritor 1828-1910), cuando ya su vida había dado un importante bandazo hacia lo místico, la ayuda a la pobreza y la miseria de la gente del pueblo y sus descendientes se disputaban una cuantiosa herencia que Tólstoi se empeñaba en donar a los más necesitados. El escritor se sentía ya muy lejos de aquellas grandes obras, "Guerra y paz" o Anna Karerina" que habían cimentado su fama mundial, pero aún no se había producido la  segunda Gran  revolución rusa, la  de octubre de 1917 (sería el 7 de noviembre de ese año según el calendario vigente en Europa, el gregoriano) que habría de cambiar la faz de su país y aterrorizar a la confiada Europa (y seguramente también a él que era un pensador moralista, utópico y bienintencionado).

"Contra aquellos que nos gobiernan", forma junto a ""¿en qué consiste mi fe?" o "El reino de Dios está en vosotros" en una trilogía que da forma a su voluntariosa crítica al poder y en un llamamiento a una rebelión no violenta proclamada con acentos apostólicos y cristianos, pero también con gran lucidez y un realismo irónico que mostraba los defectos sociales y políticos que provocaban miseria, injusticia y amargura en la gran población rusa que apenas podía sobrevivir, ante el dispendio y el lujo de una minoría privilegiada, poderosa y sin ningún tipo de moral.

Escrito con un estilo claro y contundente, con precisas descripciones y situaciones vividas por el propio escritor y con un ánimo de denuncia que convierte el texto en una irritada y conmovedora protesta contra la vida miserable que era moneda corriente en su país, nos va mostrando estampas de la vida cotidiana de las elementos mas humildes de la población rusa, desde los braceros de la estación moscovita de Kazán, a la durísima vida de las obreras de una fábrica cercana a la casa del escritor, como una serie de reportajes donde abundan las preguntas pero no se da ninguna respuesta, donde apunta la brutal injusticia pero no se indica un camino eficaz para solventarla, ya que la religión no ayuda a esas personas sino que de alguna manera tolera y justifica todo ese horror popular.

Su lucidez le permite vaticinar que la socialización de los medios de producción no sería viable para el progreso de las clases más oprimidas, mientras que las nuevas tecnologías de producción no favorecerían a los humildes sino que enriquecerían aún más a los poderosos. Las leyes van siendo dictadas por los poderosos que como siempre tienen el poder de controlar la policía y el Ejército los medios tradicionales de la "violencia organizada" para mantener una mayoría oprimida de humillados y ofendidos. 

La propiedad de la tierra sigue siendo un activo en un país de grandes extensiones rurales y Tolstoi preconiza el reparto de las grandes propiedades de terratenientes entre la población (él mismo libera a sus sirvientes-esclavos y trata de repartir sus tierras con la oposición legal de sus familiares). En plena efervescencia  visionaria Tolstoi asegura que si la población se niega a trabajar en esclavitud, a formar parte de la policía o el ejército, a apoyar en forma alguna a los  Gobiernos de los poderosos, todo colapsará y podrá iniciarse una revolución auténtica, pacífica por y para el pueblo.

Como más tarde harían Gandhi, Thoreau o Luther King, Tolstoi clama por la resistencia pacífica, el negarse a pagar impuestos, el rechazar la explotación o las levas de soldados. Su fallecimiento y su edad le impiden ver el destino aciago de esos profetas de la paz (en el caso de Thoreau, sólo fue la cárcel de la que fue prontamente liberado por sus amigos, los otros dos fueron asesinados).

A pesar de todo la crítica contra la clase política y la financiera, los intelectuales, juristas y economistas que apoyan los abusos e injusticias que se cometen, son de plena actualidad y atañen con igual contundencia al sistema capitalista como al marxista (en realidad son los mismos perros con distintos collares) y a sus utopías que sostienen la evidencia de una imposibilidad de ejecución real y efectiva.

Quizá lo más permanente en estos días del mensaje revolucionario y crítico del viejo escritor ruso sea su llamamiento al respeto a la Naturaleza, la promoción y el sostenimiento general de bienes tales como la salud, la simplicidad de vida, la dignidad, la moralidad y una visión del trabajo como algo que suponga poder mantener una vida sin necesidades básicas sin cubrir, que no socave la autoestima de la persona y le permita prosperar hacia una existencia razonablemente feliz. 

Para Tolstoi, "no hay más que un  remedio, abstenernos de practicar la violencia: la violencia física, la enseñanza sistemática de la violencia y toda justificación social de la violencia".

FICHA

CONTRA AQUELLOS QUE NOS GOBIERNAN.- Lev Tolstoi.- Trad. Aníbal Peña.-  125 págs. Ed. Errata Naturae.- ISBN 9788415217633
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Aristóteles señala en su "Ética a Nicómaco" que no es posible moverse, hacer algo, actuar, si no es en el tiempo. Paradójicamente sostiene que hay una actividad que es independiente del tiempo. Se trata del placer que, asegura, "lo que tiene lugar en el instante de placer es un todo completo". Todo movimiento progresa en el tiempo hacia un cierto fin que tomará la forma del objetivo buscado. Pero en el placer la forma se cumple en cuanto se ejercita, se obtiene el placer: no hay paso de la potencia al acto, el placer es el cumplimiento del acto en sí. Ya no se trata de un punto seguido por otros en la línea del tiempo, sino que el placer se cumple en sí mismo y es completo, está "fuera del tiempo". Y eso es así porque es una experiencia "total" en la que el sujeto no tiene en cuenta su extensión o su duración. Una vez cumplido el proceso del placer obtenido, se relaja la tensión, acaba la actividad y todo vuelve a ser envuelto por el tiempo. Vuelve a caer en la cadena del "instante" presente que sólo cobra sentido al relacionarse con otro instante perteneciente al pasado o al futuro más próximo.

Epicuro cifra en el placer el máximo anhelo del hombre. Pero no se trata de un placer vulgar, sujeto a la carnalidad y al exceso. El placer para los epicúreos es la vida buena desde un alma buena, comprensiva, sabia y tolerante. Entre uno y otros hay una considerable diferencia. Platón y los estoicos (y después el cristianismo) anteponen la disciplina que lleva al disfrute de la "eternidad" a los placeres que, para ellos, toman un aire pecaminoso y bastante hipócrita.

El punto de vista aristotélico permite una reflexión más libre, menos dogmática y enriquece el pensamiento filosófico (que respecto al tiempo, parece encogerse después de Agustin y Plotino). Y es que el placer, entendido por encima del sexo, los banquetes y las borracheras, la caza y otras actividades que halagan pasiones más bajas y oscuras, se convierte en el disfrute del arte, la amistad, el afecto sensual y respetuoso  a personas, arte, música y otras actividades que conciernen, por ejemplo, al deporte, la naturaleza, la cultura. Quién no ha podido comprobar en sí mismo esa "dispersión" del dogal del tiempo mientras escribía o leía una novela o una poesía, en una charla con un amigo querido, en tanto disfrutaba de un paseo por el bosque o escalaba una montaña? El placer es el cumplimiento del acto en sí. Aristóteles tenía razón. Y una nota jocosa: Aunque no se ajustó mucho a Aristóteles, nuestro buen Juan Ramón, Arcipreste de Hita, escribía en el siglo XIV: "Aristóteles dijo y es cosa verdadera//, que el hombre por dos cosas trabaja, la primera// es por el sustentamiento y la segunda era// por conseguir ayuntamiento con hembra placentera" 

-ALBERTO DÍAZ RUEDA