El blog de diariodemimochila.over-blog.es

Este libro fue editado en castellano hace exactamente diez años. "La liebre de marzo" es una benemérita editorial cuyos libros no suelen ser superfluos, innecesarios, oportunistas o banales. Es un sello que merece una revisión atenta cada vez que te encuentras con uno de sus títulos. Éste pasó a la estanterías de libros en espera y en aquellos tiempos hubo una serie de cambios vitales que se tradujeron en mi prejubilación periodística, el cierre de mi consulta psicológica y en un radical cambio de aires (trasladé mi residencia de Barcelona a un pueblito delicioso de la provincia de Teruel). En esas tesituras hubo algunos extravíos librescos (cuesta gestionar un cambio de residencia de varios miles de ejemplares). Hace unos días apareció en un paquete de libros de Psicología Transpersonal, entre una decena de libros de Ken Wilber, una de las figuras más interesantes de esa rama espiritualista de la psicología y la filosofía. Evidentemente estaba allí por alguna razón y en la misma portada la descubrí: el libro había sido prologado por el citado maestro Wilber. Justo en la página 11 había un "pósit" rojo con unos signos de admiración e interrogación. Las primeras líneas de Wilber decían: "Puedo decirlo más alto, pero no más claro: el proceso "Big Mind",creado por el maestro zen Dennis Genpo Merzel (el autor del libro) es, con toda probabilidad, el descubrimiento más original e importante realizado dentro del ámbito del budismo en los  últimos dos siglos".

Profundamente escéptico a pesar de mi admiración por Wilber, aparqué otros compromisos críticos y lo coloqué en el atril de lectura preferente. En un par de días ya tenía la respuesta a mis signos admirativos e interrogantes. Al maestro Wilber, a mi parecer, le había cegado su afecto por el, por otra parte, valioso maestro zen norteamericano. El uso de la técnica psicológica del "dialogo dirigido entre la pluralidad de voces de los distintos "yoes" que integran o componen el ego", usando una figura retórica "el facilitador" que dinamiza las preguntas y las identificaciones, es interesante y sin duda útil en la terapia. El unir a esos "yoes" plurales los símbolos y figuras espirituales que jalonan el Camino e instigar identificaciones con ellas puede tener sin duda efectos proactivos positivos, pero considerar que esos efectos pueden desembocar en un "Kensho" o satori, es llevar las cosas  demasiado lejos, creo yo.

Uno lleva varias decenas de años estudiando y practicando (y vivenciando) las etapas sin límites del Camino para, por lo menos, saber UNA sola cosa con cierta seguridad: la mente egoica tiene infinidad de añagazas y trucos para hacernos creer lo que ella desea que creamos. No existen sistemas, tácticas y estrategias "tipo Reader Digest" que nos acerquen ni un pelo a eso, sea lo que sea, a lo que queramos llamar "iluminación". El propio uso del sistema ya desvirtúa la esencia del intento.

La honestidad y buenas intenciones, el esfuerzo y auténtico  deseo de ayudar del maestro Genpo están fuera de toda duda. Que nadie lea estas líneas como una descalificación (sería una enorme imbecilidad por mi parte ponerme al nivel de este autor, cuya vida es --como ya diría Sócrates- la prueba fehaciente de la validez de sus creencias--) sino como la constatación de aquella actitud que Spinoza llamaba "cautela" y Pirrón "suspensión de juicio". Los elementos que aporta (no son propios -tienen autores conocidos en psicología, Jung entre muchos-  pero sí adecuados), es decir, la técnica del diálogo de voces y sub personalidades del yo, el despertar de las llamadas "voces dormidas", como la de la Gran Mente, no son en sí mismos tan interesantes para el buscador, como la constatación de que "no hay nada que buscar, ni llegar a algún lugar, ni convertirnos en alguien diferente" o el principio de la accesibilidad de los Trascendente con una simple, sencilla, actitud de apertura y aceptación.

El proceso que preconiza Dennis Genpo se esfuerza en que descubramos que hemos de poner la mente en "punto muerto", como si fueran los cambios de marcha de un coche, fuera de las dinámicas de búsqueda y la ansiedad por lograr un objetivo o meta. No hay que hacer ningún esfuerzo, solo dialogar con la Gran Mente para que se mantenga con el foco abierto para lo que acontece, sea lo que sea. Y que, dice, "la Visión correcta de lo que Es, no es una visión concreta, en realidad es una no-visión".  La mayoría de los maestros zen han llegado a esbozar discursos semejantes, así como los místicos desde el maestro Eckhart hasta San Juan de la Cruz o filósofos como Spinoza o Wittgenstein.

Genpo nos dice que estamos estancados, a veces incluso atrapados por lo Absoluto, que, en esencia, es otra perspectiva -falsa- más y enfatiza que debemos trascender la visiones dualista y la no dualista. Y acaba diciéndonos que "la sabiduría no hay que buscara fuera de nosotros, sino en nuestro interior. Cosa que ya Agustín (San) dijo en forma más brillante: Noli foras ire, in te redi in interiore homine hábitat veritas ("No busques fuera. Vuelve a ti mismo. En el interior del hombre habita la verdad" ).

¿Revolucionario? ¿Descubrimiento más importante de los últimos dos siglos de budismo? "Gempo se pone a sí mismo como ejemplo y va desgranando una serie de diálogos entre un interrogador y las distintas voces, aparecen los pequeños "yoes" limitados del ego como "el protector", "el controlador", "el escéptico", "el miedo", "la ira", "el yo herido", "la víctima", "el niño vulnerable", "el deseo" etc etc... voces que sin duda alguna todos reconocemos en nuestro interior y que antes o después resuenan en nuestra cabeza tomando el mando en determinadas ocasiones. También aparecen las voces No-Duales o Trascendentes como "el camino", "la gran mente", "el gran corazón", "la compasión masculina", "la compasión femenina", "el maestro" ... 

Con ese diálogo de voces se consigue tomar distancia e integrar los distintos aspectos de la personalidad en un "todo". A partir de ahí quedan muy claras las diferencias entre una postura  "dualista" que establece diferencias y categorías con los otros y nuestro tiempo, un modo operativo y pragmático, que nos conduce inevitablemente a la infelicidad y la postura opuesta o "no-dualista", en el que nos sentimos parte del universo, abandonamos la ficción de las diferencias y conocemos una paz... que es incompatible con la vida cotidiana. a clave consiste en integrar esos dos estados en un tercero que es el Testigo que los supera. Y esto lo consigue el diálogo con la Gran Mente. Para Genpo eso no requiere más que el esfuerzo permanente de la meditación (que además produce numerosos efectos secundarios positivos) y su sistema de diálogo de voces es una variante psicológica occidental de la técnica de los koans que, según este autor, nos lleva a superar la dicotomía entre la mente dualista y la no dualista.
Francamente, todo esto está muy bien y supone un pequeño paso en la historia del Camino y del encuentro de ese algo que trasciende al Yo y nos convierte en parte del Tao. Pero calificarlo del mayor descubrimiento de los últimos dos siglos en la materia, me resulta no sólo excesivo sino seguramente erróneo (creer ciegamente en ello).

Pero, por favor, todo esto solo es una opinión. Falible como todas y seguramente "falseable" según la prueba científica que preconiza Popper.

FICHA

GRAN MENTE, GRAN CORAZÓN.-Dennis Genpo Merzel, prólogo de Ken Wilber, trad. David González, Ed. La liebre de marzo,.177 págs.- ISBN 9788487403750

El proceso Big Mind es en muchos aspectos como la práctica de los Koans. Estudiamos al yo volviéndonos uno con cada uno de sus muchos aspectos, y aprendemos, tenemos comprensiones, y vemos la no dualidad aquí, en este yo, que es a la vez dual y no dual, el yo verdadero único.
Lo que hace a Big Mind realmente especial, y muy efectivo, es que durante el proceso, todos estamos hablando como uno desde la misma voz, y todos traemos nuestra sabiduría personal y nuestra comprensión personal para compartirla con el grupo. Es como si cada uno abriera las puertas para todos los demás. Y lo hacen de verdad. Lo vemos cada vez, sea un grupo de 20 o 200, o incluso 330, que son los que participaron en nuestro retiro anual en Holanda el mes pasado.
Por esto, en el Centro de Zen Occidental Big Mind de Salt Lake City, recomendamos la tres prácticas como parte de un programa de estudio Zen completo.